Introdução ao estudo da Doutrina Espírita

I

As coisas novas precisam, antes de tudo, da clareza da linguagem, para evitar a confusão que nasce do sentido múltiplo dos mesmos termos. As palavras espiritual e espiritualismo têm uma acepção bem definida; dar-lhes uma acepção nova para aplicá-las à doutrina dos Espíritos seria multiplicar as causas, já tão numerosas, de anfibologia. Com efeito, o espiritualismo é o oposto do materialismo; quem crê ter em si outra coisa que não a matéria é espiritualista; mas disso não se segue que creia na existência dos Espíritos ou nas suas comunicações com o mundo visível. Em lugar das palavras espiritual e espiritualismo, empregamos, para designar esta última crença, as palavras espírita e espiritismo, cuja forma lembra a origem e o sentido radical, e que por isso mesmo têm a vantagem de ser perfeitamente inteligíveis, reservando à palavra espiritualismo a sua acepção própria. Diremos, pois, que a doutrina espírita, ou o Espiritismo, tem por princípio as relações do mundo material com os Espíritos, ou seres do mundo invisível. Os adeptos do Espiritismo serão os espíritas ou, se se quiser, os espiritistas. Como especialidade, O Livro dos Espíritos contém a doutrina espírita; como generalidade, liga-se à doutrina espiritualista, da qual apresenta uma das fases. Tal é a razão pela qual traz no cabeçalho do seu título as palavras: Filosofia espiritualista.

II

Há uma outra palavra sobre a qual também importa entender-se, porque é uma das chaves de abóbada de toda doutrina moral e porque é o objeto de numerosas controvérsias, por falta de uma acepção bem determinada: é a palavra alma. A divergência de opiniões sobre a natureza da alma vem da aplicação particular que cada um faz dessa palavra. Uma língua perfeita, em que cada ideia tivesse a sua representação por um termo próprio, evitaria muitas discussões; com uma palavra para cada coisa, todos se entenderiam.

Segundo uns, a alma é o princípio da vida material e orgânica; não tem existência própria e cessa com a vida: é o materialismo puro. Nesse sentido, e por comparação, diz-se de um instrumento rachado que já não dá som, que ele não tem alma. Nessa opinião, a alma seria um efeito e não uma causa.

Outros pensam que a alma é o princípio da inteligência, um agente imaterial, distinto da matéria, no qual cada ser absorve uma porção. Segundo eles, não há, para todo o universo, senão uma única alma, que distribui faíscas entre os diversos seres inteligentes durante a sua vida; depois da morte, cada faísca volta à fonte comum, onde se confunde com o todo, como os riachos e os rios voltam ao mar de onde saíram. Essa opinião difere da anterior em que, nessa hipótese, há em nós mais do que a matéria, e algo resta depois da morte; mas é mais ou menos como se nada restasse, pois, não tendo mais individualidade, não teríamos mais consciência de nós mesmos. Nessa opinião, a alma universal seria Deus, e cada ser uma porção da Divindade: é uma variedade do panteísmo.

Segundo outros ainda, a alma é um ser moral, distinto, independente da matéria, e que conserva a sua individualidade depois da morte. Essa acepção é, sem contestação, a mais geral, porque, sob um nome ou sob outro, a ideia desse ser que sobrevive ao corpo se encontra no estado de crença instintiva, independente de todo ensino, entre todos os povos, qualquer que seja o grau da sua civilização. Essa doutrina, segundo a qual a alma é a causa e não o efeito, é a dos espiritualistas.

Sem discutir o mérito dessas opiniões, e considerando apenas o lado linguístico da questão, diremos que essas três aplicações da palavra alma constituem três ideias distintas, que exigiriam cada uma um termo diferente. Essa palavra tem, pois, uma tríplice acepção, e cada um tem razão no seu ponto de vista na definição que dela dá; a culpa é da língua, que não tem senão uma palavra para três ideias. Para evitar toda equívoco, seria preciso restringir a acepção da palavra alma a uma dessas três ideias; a escolha é indiferente, o essencial é entender-se, é uma questão de convenção. Acreditamos ser mais lógico tomá-la na sua acepção mais vulgar; é por isso que chamamos alma o ser imaterial e individual que reside em nós e que sobrevive ao corpo. Esse ser não existisse, não fosse senão um produto da imaginação, ainda seria preciso um termo para designá-lo.

À falta de uma palavra especial para cada um dos dois outros sentidos, chamamos:

Princípio vital o princípio da vida material e orgânica, qualquer que seja a sua fonte, e que é comum a todos os seres vivos, desde as plantas até o homem. Podendo a vida existir com abstração da faculdade de pensar, o princípio vital é uma coisa distinta e independente. A palavra vitalidade não daria a mesma ideia. Para uns, o princípio vital é uma propriedade da matéria, um efeito que se produz quando a matéria se encontra em certas circunstâncias dadas; segundo outros, e é a ideia mais comum, ele reside num fluido especial, universalmente espalhado, do qual cada ser absorve e assimila uma parte durante a vida, como vemos os corpos inertes absorverem a luz; seria então o fluido vital que, segundo certas opiniões, não seria outra coisa senão o fluido elétrico animalizado, designado também pelos nomes de fluido magnético, fluido nervoso etc.

Seja como for, é um fato que ninguém poderia contestar, pois é resultado da observação, que os seres orgânicos têm em si uma força íntima que produz o fenômeno da vida, enquanto essa força existe; que a vida material é comum a todos os seres orgânicos e que é independente da inteligência e do pensamento; que a inteligência e o pensamento são faculdades próprias de certas espécies orgânicas; enfim, que, entre as espécies orgânicas dotadas de inteligência e de pensamento, há uma dotada de um sentido moral especial que lhe dá incontestável superioridade sobre as outras: é a espécie humana.

Compreende-se que, com uma acepção múltipla, a alma não exclui nem o materialismo nem o panteísmo. O próprio espiritualista pode muito bem entender a alma segundo uma ou outra das duas primeiras definições, sem prejuízo do ser imaterial distinto ao qual dará então um nome qualquer. Assim, essa palavra não é o representante de uma opinião: é um Proteu que cada um arranja à sua moda; daí a fonte de tantas intermináveis disputas.

Evitar-se-ia igualmente a confusão, servindo-se da palavra nos três casos, acrescentando-lhe um qualificativo que especifique o ponto de vista sob o qual se a considera, ou a aplicação que se lhe quer dar. Seria então uma palavra genérica, representando todo princípio da vida material, da inteligência ou do senso moral, e que se distinguiria por um complemento, como se distinguem os gases, por exemplo, acrescentando-lhes as palavras hidrogênio, oxigênio ou azoto. Poder-se-ia, pois, dizer, e talvez fosse o melhor, alma vital para o princípio da vida material, alma intelectual para o princípio da inteligência, e alma espírita para o princípio da nossa individualidade depois da morte. Como se vê, tudo isso é uma questão de palavras, mas uma questão muito importante para se entenderem. De acordo com isso, a alma vital seria comum a todos os seres orgânicos: plantas, animais e homens; a alma intelectual seria própria dos animais e dos homens, e a alma espírita pertenceria somente ao homem.

Achamos dever insistir tanto mais sobre essas explicações quanto a doutrina espírita repousa naturalmente sobre a existência, em nós, de um ser independente da matéria e sobrevivente ao corpo. Devendo a palavra alma reproduzir-se frequentemente no curso desta obra, importava fixar o sentido que lhe atribuímos, a fim de evitar todo engano. Venhamos agora ao objeto principal desta instrução preliminar.

III

A doutrina espírita, como toda coisa nova, tem os seus adeptos e os seus contraditores. Vamos tentar responder a algumas das objeções destes últimos, examinando o valor dos motivos em que se apoiam, sem ter, todavia, a pretensão de convencer todo o mundo, pois há pessoas que acreditam que a luz foi feita só para elas. Dirigimo-nos às pessoas de boa-fé, sem ideias preconcebidas ou, quando menos, sem ideias definitivamente assentadas, mas sinceramente desejosas de se instruírem, e lhes demonstraremos que a maior parte das objeções que se opõem à doutrina provém de uma observação incompleta dos fatos e de um julgamento formulado com demasiada leviandade e precipitação.

Lembremos primeiro, em poucas palavras, a série progressiva dos fenômenos que deram nascimento a essa doutrina. O primeiro fato observado foi o de objetos diversos postos em movimento; designou-o vulgarmente o nome de mesas girantes ou dança das mesas. Esse fenômeno, que parece ter sido observado primeiro na América, ou antes, que se renovou nesse país, pois a história prova que remonta à mais alta antiguidade, produziu-se acompanhado de circunstâncias estranhas, tais como ruídos insólitos, golpes batidos sem causa ostensiva conhecida. Daí propagou-se rapidamente pela Europa e pelas outras partes do mundo; a princípio levantou muita incredulidade, mas a multiplicidade das experiências logo não mais permitiu duvidar da realidade.

IV

Se esse fenômeno se tivesse limitado ao movimento dos objetos materiais, poderia explicar-se por uma causa puramente física. Estamos longe de conhecer todos os agentes ocultos da natureza, nem todas as propriedades daqueles que conhecemos; a eletricidade, aliás, multiplica cada dia ao infinito os recursos que proporciona ao homem, e parece dever iluminar a ciência com uma luz nova. Nada havia, pois, de impossível em que a eletricidade, modificada por certas circunstâncias, ou qualquer outro agente desconhecido, fosse a causa desse movimento. A reunião de várias pessoas, aumentando a potência de ação, parecia apoiar essa teoria, pois se podia considerar esse conjunto como uma pilha múltipla cuja potência está na razão do número dos elementos. O movimento circular nada tinha de extraordinário: está na natureza; todos os astros se movem circularmente; poderíamos, pois, ter em pequeno um reflexo do movimento geral do universo ou, para melhor dizer, uma causa até então desconhecida podia produzir acidentalmente, para os pequenos objetos, e em circunstâncias dadas, uma corrente análoga à que arrasta os mundos.

Mas o movimento não era sempre circular; era muitas vezes sacudido, desordenado, o objeto violentamente agitado, derrubado, levado numa direção qualquer e, contrariamente a todas as leis da estática, levantado do chão e mantido no espaço. Nada ainda nesses fatos que não se possa explicar pela potência de um agente físico invisível. Não vemos a eletricidade derrubar edifícios, desarraigar árvores, lançar ao longe os corpos mais pesados, atraí-los ou repeli-los?

Os ruídos insólitos, os golpes batidos, supondo que não fossem um dos efeitos ordinários da dilatação da madeira ou de qualquer outra causa acidental, podiam ainda muito bem ser produzidos pela acumulação do fluido oculto: a eletricidade não produz os ruídos mais violentos? Até aqui, como se vê, tudo pode caber no domínio dos fatos puramente físicos e fisiológicos. Sem sair desse círculo de ideias, havia ali matéria para estudos sérios e dignos de fixar a atenção dos sábios. Por que não foi assim? É penoso dizê-lo, mas isso se deve a causas que provam, entre mil fatos semelhantes, a leviandade do espírito humano. Primeiro, a vulgaridade do objeto principal que serviu de base às primeiras experimentações talvez não seja estranha a isso. Que influência uma palavra não tem exercido muitas vezes sobre as coisas mais graves! Sem considerar que o movimento podia ser impresso a um objeto qualquer, a ideia das mesas prevaleceu, sem dúvida porque era o objeto mais cômodo, e porque se senta mais naturalmente em volta de uma mesa do que em volta de qualquer outro móvel. Ora, os homens superiores são às vezes tão pueris que nada haveria de impossível em que certos espíritos de elite houvessem julgado abaixo de si ocupar-se do que se convencionou chamar a dança das mesas. É mesmo provável que, se o fenômeno observado por Galvani o tivesse sido por homens vulgares e ficasse caracterizado por um nome burlesco, ainda estaria relegado ao lado da varinha de condão. Qual é, com efeito, o sábio que não teria julgado descer da sua dignidade ocupando-se da dança das rãs?

Alguns, no entanto, bastante modestos para convir que a natureza podia muito bem não ter dito a sua última palavra para eles, quiseram ver, para descargo de consciência; mas aconteceu que o fenômeno nem sempre respondeu à sua expectativa, e, por não se ter produzido constantemente à sua vontade e segundo o seu modo de experimentação, concluíram pela negativa; apesar da sua sentença, as mesas, pois que mesas há, continuam a girar, e podemos dizer com Galileu: e contudo elas se movem! Diremos mais: é que os fatos se multiplicaram de tal modo que hoje têm direito de cidade, e já não se trata senão de encontrar-lhes uma explicação racional. Pode-se induzir alguma coisa contra a realidade do fenômeno do fato de ele não se produzir de maneira sempre idêntica, conforme a vontade e as exigências do observador? Acaso os fenômenos da eletricidade e da química não estão subordinados a certas condições, e se deve negá-los porque não se produzem fora dessas condições? Haveria, então, algo de espantoso em que o fenômeno do movimento dos objetos pelo fluido humano tenha também as suas condições de existência e cesse de se produzir quando o observador, colocando-se no seu próprio ponto de vista, pretende fazê-lo andar ao sabor do seu capricho ou sujeitá-lo às leis dos fenômenos conhecidos, sem considerar que, para fatos novos, pode e deve haver leis novas? Ora, para conhecer essas leis, é preciso estudar as circunstâncias em que os fatos se produzem, e esse estudo não pode ser senão o fruto de uma observação sustentada, atenta e muitas vezes bem longa. Mas, objetam certas pessoas, há muitas vezes mistificação evidente. Pedir-lhes-emos primeiro se estão bem certas de que haja mistificação, e se não tomaram como tal efeitos de que não conseguiam dar conta, mais ou menos como aquele camponês que tomava um sábio professor de física, fazendo experiências, por um hábil escamoteador. Mesmo supondo que isso tenha podido acontecer algumas vezes, seria isso razão para negar o fato? Deve-se negar a física porque há prestidigitadores que se adornam com o título de físicos? É preciso, aliás, levar em conta o caráter das pessoas e o interesse que poderiam ter em enganar. Seria então uma brincadeira? Pode-se divertir um instante, mas uma brincadeira indefinidamente prolongada seria tão fastidiosa para o mistificador quanto para o mistificado. Haveria, além do mais, numa mistificação que se propaga de um extremo do mundo ao outro, e entre as pessoas mais graves, mais honradas e mais esclarecidas, alguma coisa pelo menos tão extraordinária quanto o próprio fenômeno. Se os fenômenos que nos ocupam se tivessem limitado ao movimento dos objetos, teriam ficado, como dissemos, no domínio das ciências físicas; mas não é assim: estava-lhes reservado colocar-nos no caminho de fatos de uma ordem estranha. Acreditaram descobrir, não sabemos por que iniciativa, que o impulso dado aos objetos não era apenas o produto de uma força mecânica cega, mas que havia nesse movimento a intervenção de uma causa inteligente. Uma vez aberta essa via, era um campo inteiramente novo de observações; era o véu levantado sobre muitos mistérios. Há, com efeito, uma potência inteligente? Tal é a questão. Se essa potência existe, qual é ela, qual é a sua natureza, a sua origem? Está ela acima da humanidade? Tais são as outras questões que decorrem da primeira.

As primeiras manifestações inteligentes ocorreram por meio de mesas que se levantavam e batiam com um pé um número determinado de golpes, respondendo assim, por sim ou por não, conforme a convenção, a uma questão proposta. Até ali nada de convincente, sem dúvida, para os céticos, pois se podia acreditar num efeito do acaso. Obtiveram-se depois respostas mais desenvolvidas pelas letras do alfabeto: o objeto móvel batendo um número de golpes correspondente ao número de ordem de cada letra, chegava-se assim a formular palavras e frases, respondendo às questões propostas. A exatidão das respostas e a sua correlação com a questão excitaram o espanto. O ser misterioso que assim respondia, interrogado sobre a sua natureza, declarou que era Espírito ou gênio, deu um nome e forneceu diversos esclarecimentos sobre si mesmo. Isto é uma circunstância muito importante a notar. Ninguém, pois, imaginou os Espíritos como meio de explicar o fenômeno; é o próprio fenômeno que revela a palavra. Fazem-se muitas vezes, nas ciências exatas, hipóteses para ter uma base de raciocínio; ora, não é este aqui o caso. Esse meio de correspondência era longo e incômodo. O Espírito, e isto é ainda uma circunstância digna de nota, indicou outro. Foi um desses seres invisíveis que deu o conselho de adaptar um lápis a uma cesta ou a outro objeto. Essa cesta, posta sobre uma folha de papel, é movida pela mesma potência oculta que faz mover as mesas; mas, em vez de um simples movimento regular, o lápis traça por si mesmo caracteres que formam palavras, frases e discursos inteiros de várias páginas, tratando das mais altas questões de filosofia, de moral, de metafísica, de psicologia etc., e isso com tanta rapidez como se escrevesse com a mão.

Esse conselho foi dado simultaneamente na América, na França e em diversas regiões. Eis os termos em que foi dado em Paris, em 10 de junho de 1853, a um dos mais fervorosos adeptos da doutrina, que já havia vários anos, e desde 1849, se ocupava da evocação dos Espíritos: “Vai pegar, na sala ao lado, a pequena cesta; ata-lhe um lápis; coloca-o sobre o papel; põe os dedos na borda.” Depois, alguns instantes mais tarde, a cesta pôs-se em movimento e o lápis escreveu muito legivelmente esta frase: “O que eu te digo aqui, proíbo-te expressamente de dizê-lo a quem quer que seja; a primeira vez que eu escrever, escreverei melhor.” O objeto ao qual se adapta o lápis não sendo senão um instrumento, sua natureza e sua forma são completamente indiferentes; procurou-se a disposição mais cômoda; é assim que muitas pessoas usam uma pequena prancheta. A cesta, ou a prancheta, não pode ser posta em movimento senão sob a influência de certas pessoas dotadas, a esse respeito, de uma potência especial, e que se designam sob o nome de médiuns, isto é, meio, ou intermediários entre os Espíritos e os homens. As condições que dão essa potência dependem de causas ao mesmo tempo físicas e morais, ainda imperfeitamente conhecidas, pois se encontram médiuns de toda idade, de todo sexo e em todos os graus de desenvolvimento intelectual. Essa faculdade, aliás, desenvolve-se pelo exercício.

V

Mais tarde reconheceu-se que a cesta e a prancheta não formavam, em realidade, senão um apêndice da mão, e o médium, pegando diretamente o lápis, pôs-se a escrever por uma impulsão involuntária e quase febril. Por esse meio as comunicações tornaram-se mais rápidas, mais fáceis e mais completas; é hoje o mais difundido, tanto mais que o número das pessoas dotadas dessa aptidão é muito considerável e se multiplica todos os dias. A experiência, enfim, fez conhecer várias outras variedades na faculdade mediadora, e soube-se que as comunicações podiam igualmente ter lugar pela palavra. O fato obtido, restava constatar um ponto essencial: é o papel do médium nas respostas, e a parte que nelas pode tomar mecânica e moralmente. Duas circunstâncias capitais, que não escapariam a um observador atento, podem resolver a questão. A primeira é a maneira pela qual a cesta se move sob a sua influência, pela simples imposição dos dedos na borda; o exame demonstra a impossibilidade de uma direção qualquer. Essa impossibilidade torna-se sobretudo patente quando duas ou três pessoas se colocam ao mesmo tempo na mesma cesta; seria necessário entre elas uma concordância de movimento verdadeiramente fenomenal; seria preciso além disso uma concordância de pensamentos para que pudessem entender-se sobre a resposta a dar à questão proposta. Um outro fato, não menos singular, vem ainda acrescentar à dificuldade: é a mudança radical da escrita segundo o Espírito que se manifesta, e cada vez que o mesmo Espírito volta, a sua escrita se reproduz. Seria preciso, pois, que o médium se tivesse aplicado a mudar a própria escrita de vinte maneiras diferentes, e sobretudo que pudesse lembrar-se daquela que pertence a tal ou qual Espírito.

A segunda circunstância resulta da própria natureza das respostas, que são a maior parte do tempo, sobretudo quando se trata de questões abstratas ou científicas, notoriamente fora dos conhecimentos e às vezes do alcance intelectual do médium, que, aliás, o mais das vezes, não tem consciência do que se escreve sob a sua influência; que muito frequentemente mesmo não ouve ou não compreende a questão proposta, pois esta pode ser feita numa língua que lhe é estrangeira, ou mesmo mentalmente, e a resposta pode ser dada nessa língua. Acontece muitas vezes, enfim, que a cesta escreve espontaneamente, sem questão prévia, sobre um assunto qualquer e inteiramente inesperado.

Essas respostas, em certos casos, têm um cunho tal de sabedoria, de profundidade e de oportunidade; revelam pensamentos tão elevados, tão sublimes, que não podem emanar senão de uma inteligência superior, marcada pela moralidade a mais pura; outras vezes são tão levianas, tão fúteis, tão triviais mesmo, que a razão se recusa a crer que possam proceder da mesma fonte. Essa diversidade de linguagem só se pode explicar pela diversidade das inteligências que se manifestam. Essas inteligências estão na humanidade ou fora da humanidade? Tal é o ponto a esclarecer, e cuja explicação completa se encontrará nesta obra, tal como é dada pelos próprios Espíritos.

Eis, pois, efeitos patentes que se produzem fora do círculo habitual das nossas observações, que não se passam com mistério, mas em plena luz, que todo o mundo pode ver e constatar, que não são privilégio de um só indivíduo, mas que milhares de pessoas repetem todos os dias à vontade. Esses efeitos têm necessariamente uma causa, e desde o momento em que revelam a ação de uma inteligência e de uma vontade, saem do domínio puramente físico. Várias teorias foram emitidas a esse respeito; examiná-las-emos daqui a pouco, e veremos se podem dar razão de todos os fatos que se produzem. Admitamos, enquanto isso, a existência de seres distintos da humanidade, pois tal é a explicação fornecida pelas inteligências que se revelam, e vejamos o que eles nos dizem.

VI

Os seres que assim se comunicam designam-se a si mesmos, como dissemos, sob o nome de Espíritos ou de gênios, e como tendo pertencido, alguns ao menos, aos homens que viveram na Terra. Eles constituem o mundo espiritual, como nós constituímos, durante a nossa vida, o mundo corporal.

Resumimos aqui em poucas palavras os pontos mais salientes da doutrina que eles nos transmitiram, a fim de responder mais facilmente a certas objeções.

“Deus é eterno, imutável, imaterial, único, todo-poderoso, soberanamente justo e bom. Ele criou o universo, que compreende todos os seres animados e inanimados, materiais e imateriais.”

“Os seres materiais constituem o mundo visível ou corporal, e os seres imateriais o mundo invisível ou espírita, isto é, dos Espíritos.”

“O mundo espírita é o mundo normal, primitivo, eterno, preexistente e sobrevivente a tudo.”

“O mundo corporal não é senão secundário; poderia deixar de existir, ou nunca ter existido, sem alterar a essência do mundo espírita.”

“Os Espíritos revestem temporariamente um envoltório material perecível, cuja destruição, pela morte, os devolve à liberdade.”

“Entre as diferentes espécies de seres corpóreos, Deus escolheu a espécie humana para a encarnação dos Espíritos chegados a um certo grau de desenvolvimento; é isso que lhe dá a superioridade moral e intelectual sobre todas as outras. A alma é um Espírito encarnado, cujo corpo não é senão o envoltório.”

“Há no homem três coisas: 1º o corpo, ou ser material análogo aos animais e animado pelo mesmo princípio vital; 2º a alma, ou ser imaterial, Espírito encarnado no corpo; 3º o laço que une a alma e o corpo, princípio intermediário entre a matéria e o Espírito.”

“O homem tem assim duas naturezas: pelo corpo participa da natureza dos animais, de que tem os instintos; pela alma participa da natureza dos Espíritos.”

“O laço, ou perispírito, que une o corpo e o Espírito é uma espécie de envoltório semimaterial. A morte é a destruição do envoltório mais grosseiro; o Espírito conserva o segundo, que constitui para ele um corpo etéreo, invisível para nós no estado normal, mas que ele pode tornar acidentalmente visível, e mesmo tangível, como se dá no fenômeno das aparições.”

“O Espírito não é, assim, um ser abstrato, indefinido, que só o pensamento pode conceber; é um ser real, circunscrito, que, em certos casos, é apreciável pelos sentidos da vista, do ouvido e do tato.”

“Os Espíritos pertencem a diferentes classes e não são iguais nem em poder, nem em inteligência, nem em saber, nem em moralidade. Os da primeira ordem são os Espíritos superiores, que se distinguem dos outros pela sua perfeição, pelos seus conhecimentos, pela sua aproximação de Deus, pela pureza dos seus sentimentos e pelo seu amor ao bem: são os anjos ou Espíritos puros. As outras classes afastam-se cada vez mais dessa perfeição; os das ordens inferiores são inclinados à maior parte das nossas paixões: o ódio, a inveja, o ciúme, o orgulho etc.; comprazem-se no mal. Entre eles há os que não são nem muito bons nem muito maus; mais turbulentos e intrigantes do que maus, a malícia e a inconsequência parecem ser a sua partilha: são os Espíritos travessos ou levianos.”

“Os Espíritos não pertencem perpetuamente à mesma ordem. Todos se aperfeiçoam, passando pelos diferentes graus da hierarquia espírita. Esse aperfeiçoamento tem lugar pela encarnação, que é imposta a uns como expiação e a outros como missão. A vida material é uma prova que eles devem sofrer várias vezes, até que tenham atingido a perfeição absoluta; é uma espécie de peneira ou de purgatório de onde saem mais ou menos purificados.”

“Ao deixar o corpo, a alma volta ao mundo dos Espíritos, de onde saíra, para retomar uma nova existência material depois de um lapso de tempo mais ou menos longo, durante o qual está no estado de Espírito errante.”

“Devendo o Espírito passar por várias encarnações, resulta que todos nós tivemos várias existências, e que ainda teremos outras, mais ou menos aperfeiçoadas, seja nesta Terra, seja em outros mundos.”

“A encarnação dos Espíritos tem sempre lugar na espécie humana; seria erro crer que a alma ou Espírito possa encarnar-se no corpo de um animal.”

“As diferentes existências corpóreas do Espírito são sempre progressivas e nunca retrógradas; mas a rapidez do progresso depende dos esforços que fazemos para chegar à perfeição.”

“As qualidades da alma são as do Espírito que está encarnado em nós; assim, o homem de bem é a encarnação do bom Espírito, e o homem perverso a de um Espírito impuro.”

“A alma tinha a sua individualidade antes da sua encarnação; conserva-a depois da sua separação do corpo.”

“Ao voltar ao mundo dos Espíritos, a alma reencontra ali todos os que conheceu na Terra, e todas as suas existências anteriores se lhe retraçam à memória, com a lembrança de todo o bem e de todo o mal que fez.”

“O Espírito encarnado está sob a influência da matéria; o homem que vence essa influência pela elevação e pela depuração da sua alma aproxima-se dos bons Espíritos, com os quais será um dia. Aquele que se deixa dominar pelas paixões más, e põe todas as suas alegrias na satisfação dos apetites grosseiros, aproxima-se dos Espíritos impuros, dando a preponderância à natureza animal.”

“Os Espíritos encarnados habitam os diferentes globos do universo.”

“Os Espíritos não encarnados, ou errantes, não ocupam região determinada e circunscrita; estão em toda parte, no espaço e ao nosso lado, vendo-nos e cruzando conosco sem cessar; é toda uma população invisível que se agita em torno de nós.”

Há entre esta doutrina da reencarnação e a da metempsicose, tal como a admitem certas seitas, uma diferença característica que é explicada no decurso da obra.

“Os Espíritos exercem sobre o mundo moral e mesmo sobre o mundo físico uma ação incessante; agem sobre a matéria e sobre o pensamento, e constituem uma das potências da natureza, causa eficiente de uma multidão de fenômenos até então inexplicados ou mal explicados, e que só no Espiritismo encontram uma solução racional.”

“As relações dos Espíritos com os homens são constantes. Os bons Espíritos solicitam-nos ao bem, sustentam-nos nas provas da vida e nos ajudam a suportá-las com coragem e resignação; os maus solicitam-nos ao mal: é para eles um gozo ver-nos sucumbir e assemelhar-nos a eles.”

“As comunicações dos Espíritos com os homens são ocultas ou ostensivas. As comunicações ocultas têm lugar pela influência boa ou má que eles exercem sobre nós à nossa revelia; é ao nosso juízo discernir as boas e as más inspirações. As comunicações ostensivas têm lugar por meio da escrita, da palavra ou de outras manifestações materiais, o mais das vezes pela intermediária dos médiuns, que lhes servem de instrumentos.”

“Os Espíritos manifestam-se espontaneamente ou por evocação. Pode-se evocar todos os Espíritos: os que animaram homens obscuros, como os dos personagens mais ilustres, qualquer que seja a época em que viveram; os de nossos parentes, de nossos amigos ou de nossos inimigos, e obter deles, por comunicações escritas ou verbais, conselhos, informações sobre a sua situação de além-túmulo, sobre os seus pensamentos a nosso respeito, assim como as revelações que lhes é permitido fazer-nos.”

“Os Espíritos são atraídos em razão da sua simpatia pela natureza moral do meio que os evoca. Os Espíritos superiores comprazem-se nas reuniões sérias onde dominam o amor ao bem e o desejo sincero de se instruir e de se melhorar. A sua presença delas afasta os Espíritos inferiores, que encontram, ao contrário, livre acesso, e podem agir com toda liberdade entre as pessoas frívolas ou guiadas pela simples curiosidade, e em toda parte onde se encontrem maus instintos. Longe de obter deles bons conselhos ou informações úteis, só se deve esperar futilidades, mentiras, más brincadeiras ou mistificações, pois eles tomam muitas vezes nomes venerados para melhor induzir em erro.”

“A distinção dos bons e dos maus Espíritos é extremamente fácil; a linguagem dos Espíritos superiores é constantemente digna, nobre, marcada pela mais alta moralidade, isenta de toda paixão baixa; os seus conselhos respiram a sabedoria a mais pura, e têm sempre por objetivo a nossa melhora e o bem da humanidade. A dos Espíritos inferiores, ao contrário, é inconsequente, muitas vezes trivial e mesmo grosseira; se dizem às vezes coisas boas e verdadeiras, dizem mais frequentemente falsas e absurdas, por malícia ou por ignorância; zombam da credulidade e divertem-se à custa dos que os interrogam, lisonjeando-lhes a vaidade e embalando-lhes os desejos com falsas esperanças. Em resumo, as comunicações sérias, em toda a acepção da palavra, só têm lugar nos centros sérios, naqueles cujos membros estão unidos por uma comunhão íntima de pensamentos em vista do bem.”

“A moral dos Espíritos superiores resume-se, como a do Cristo, nesta máxima evangélica: agir para com os outros como quereríamos que os outros agissem para conosco; isto é, fazer o bem e não fazer o mal. O homem encontra nesse princípio a regra universal de conduta para as suas menores ações.”

“Eles nos ensinam que o egoísmo, o orgulho e a sensualidade são paixões que nos aproximam da natureza animal, ligando-nos à matéria; que o homem que, desde aqui embaixo, se desliga da matéria pelo desprezo das futilidades mundanas e pelo amor do próximo, aproxima-se da natureza espiritual; que cada um de nós deve tornar-se útil segundo as faculdades e os meios que Deus pôs nas suas mãos; que o Forte e o Poderoso devem apoio e proteção ao Fraco, pois aquele que abusa da sua força e do seu poder para oprimir o seu semelhante viola a lei de Deus.”

“Ensinam enfim que, no mundo dos Espíritos, nada podendo ficar oculto, o hipócrita será desmascarado e todas as suas torpezas reveladas; que a presença inevitável, e em todos os instantes, daqueles a quem tivermos feito mal é um dos castigos que nos estão reservados; que ao estado de inferioridade e de superioridade dos Espíritos estão ligadas penas e gozos que nos são desconhecidos na Terra.”

“Mas ensinam também que não há faltas irremissíveis, e que não possam ser apagadas pela expiação. O homem encontra o meio nas diferentes existências que lhe permitem avançar, segundo o seu desejo e os seus esforços, na via do progresso e para a perfeição, que é o seu fim último.”

Tal é o resumo da doutrina espírita, tal como resulta do ensino dado pelos Espíritos superiores. Vejamos agora as objeções que se lhe opõem.

VII

Para muita gente, a oposição dos corpos científicos é, quando não uma prova, pelo menos uma forte presunção contrária. Não somos daqueles que bradam contra os sábios, porque não queremos que se diga de nós que damos o coice do asno; temos deles, ao contrário, grande estima, e ficaríamos muito honrados de contar entre eles; mas a sua opinião não pode, em todas as circunstâncias, ser um juízo irrevogável.

Desde que a ciência sai da observação material dos fatos, quando se trata de apreciar e explicar esses fatos, o campo está aberto às conjecturas; cada um traz o seu pequeno sistema, que quer fazer prevalecer e sustenta com afincamento. Não vemos todos os dias as opiniões mais divergentes, por sua vez, preconizadas e rejeitadas? ora repelidas como erros absurdos, depois proclamadas como verdades incontestáveis? Os fatos: eis o verdadeiro critério dos nossos juízos, o argumento sem réplica; na ausência de fatos, a dúvida é a opinião do sábio.

Nas coisas de notoriedade, a opinião dos sábios faz fé com justo título, porque sabem mais e melhor que o vulgo; mas em matéria de princípios novos, de coisas desconhecidas, a sua maneira de ver não é sempre senão hipotética, porque não estão mais isentos de preconceitos do que os outros; direi mesmo que o sábio talvez tenha mais preconceitos do que outro, porque uma propensão natural o leva a tudo subordinar ao ponto de vista que aprofundou: o matemático não vê prova senão numa demonstração algébrica, o químico tudo reporta à ação dos elementos etc. Todo homem que se fez uma especialidade agarra-se a ela com todas as suas ideias; tirem-no de lá, e muitas vezes desatina, porque quer tudo submeter ao mesmo cadinho: é uma consequência da fraqueza humana. Consultarei, pois, de boa vontade e com toda confiança, um químico sobre uma questão de análise, um físico sobre a potência elétrica, um mecânico sobre uma força motriz; mas eles me permitirão, e sem que isso atinja a estima que merece o seu saber especial, que eu não tenha o mesmo apreço pela sua opinião negativa em matéria de Espiritismo, nem mais do que pelo juízo de um arquiteto sobre uma questão de música. As ciências vulgares repousam nas propriedades da matéria, que se pode experimentar e manipular à vontade; os fenômenos espíritas repousam na ação de inteligências que têm a sua vontade, e nos provam a cada instante que não estão ao nosso capricho. As observações não podem, pois, fazer-se da mesma maneira; exigem condições especiais e outro ponto de partida; querer submetê-las aos nossos processos ordinários de investigação é estabelecer analogias que não existem. A ciência propriamente dita, como ciência, é, pois, incompetente para se pronunciar na questão do Espiritismo: não tem de se ocupar dele, e o seu juízo, qualquer que seja, favorável ou não, não pode ter peso algum. O Espiritismo é o resultado de uma convicção pessoal, que os sábios podem ter como indivíduos, abstração feita da sua qualidade de sábios; mas querer remeter a questão à ciência seria o mesmo que fazer decidir a existência da alma por uma assembleia de físicos ou de astrônomos; com efeito, o Espiritismo está inteiro na existência da alma e no seu estado depois da morte; ora, é soberanamente ilógico pensar que um homem deva ser um grande psicólogo porque é um grande matemático, ou um grande anatomista. O anatomista, dissecando o corpo humano, procura a alma, e porque não a encontra sob o seu bisturi, como ali encontra um nervo, ou porque não a vê escapar-se como um gás, conclui que ela não existe, porque se coloca no ponto de vista exclusivamente material; segue-se daí que ele tenha razão contra a opinião universal? Não, e daí concluímos que o Espiritismo não é da alçada da ciência. Quando as crenças espíritas forem vulgarizadas, quando forem aceitas pelas massas, e, se se julgar pela rapidez com que se propagam, esse tempo não pode estar muito distante, será como de todas as ideias novas que encontraram oposição: os sábios se renderão à evidência; chegarão lá individualmente pela força das coisas; até lá é intempestivo desviá-los dos seus trabalhos especiais para os constranger a ocupar-se de uma coisa estranha, que não está nas suas atribuições nem no seu programa. Enquanto isso, os que, sem um estudo prévio e aprofundado da matéria, se pronunciam pela negativa e escarnecem de quem não é do seu parecer, esquecem que o mesmo se deu com a maior parte das grandes descobertas que honram a humanidade; expõem-se a ver os seus nomes aumentar a lista dos ilustres proscritores das ideias novas, e inscritos ao lado dos nomes dos membros da douta assembleia que, em 1752, acolheu com uma imensa gargalhada a memória de Franklin sobre os para-raios, julgando-a indigna de figurar entre as comunicações que lhe eram dirigidas; e da outra que fez a França perder o benefício da iniciativa da marinha a vapor, declarando o sistema de Fulton um sonho impraticável; e no entanto eram questões da sua alçada. Se, pois, essas assembleias, que contavam no seu seio a elite dos sábios do mundo, não tiveram senão a zombaria e o sarcasmo para ideias que não compreendiam, ideias que, alguns anos mais tarde, deviam revolucionar a ciência, os costumes e a indústria, como esperar que uma questão estranha aos seus trabalhos obtenha mais favor?

Esses erros de alguns, lamentáveis para a sua memória, não poderiam tirar-lhes os títulos que, em outros aspectos, adquiriram à nossa estima; mas será preciso um diploma oficial para ter bom senso, e somente fora das poltronas acadêmicas se contam apenas tolos e imbecis? Queiram lançar os olhos sobre os adeptos da doutrina espírita e verão se só se encontram ali ignorantes, e se o número imenso de homens de mérito que a abraçaram permite relegá-la à categoria de crença de mulherzinhas. O caráter e o saber de tais homens valem bem a pena de que se atente no que eles afirmam: é preciso ao menos que haja alguma coisa.

Repetimos ainda que, se os fatos que nos ocupam se tivessem encerrado no movimento mecânico dos corpos, a pesquisa da causa física desse fenômeno caberia no domínio da ciência; mas desde que se trata de uma manifestação fora das leis da humanidade, ela sai da competência da ciência material, pois não se pode explicar nem pelos números nem pela potência mecânica. Quando surge um fato novo que não decorre de nenhuma ciência conhecida, o sábio, para estudá-lo, deve fazer abstração da sua ciência e dizer a si mesmo que é para ele um estudo novo, que não se pode fazer com ideias preconcebidas.

O homem que crê a sua razão infalível está bem perto do erro; aqueles mesmos que têm as ideias mais falsas apoiam-se na sua razão, e é em virtude disso que rejeitam tudo o que lhes parece impossível. Os que outrora repeliram as admiráveis descobertas de que a humanidade se honra faziam todos apelo a esse juiz para as rejeitar; o que se chama razão não é muitas vezes senão orgulho disfarçado, e quem se crê infalível põe-se como igual de Deus. Dirigimo-nos, pois, aos que são bastante sábios para duvidar do que não viram, e que, julgando o futuro pelo passado, não creem que o homem tenha chegado ao seu apogeu, nem que a natureza tenha virado para ele a última página do seu livro.

VIII

Acrescentemos que o estudo de uma doutrina como a doutrina espírita, que nos lança de repente numa ordem de coisas tão nova e tão grande, só pode ser feito com fruto por homens sérios, perseverantes, isentos de prevenções e animados de uma vontade firme e sincera de chegar a um resultado. Não saberíamos dar essa qualificação aos que julgam a priori, levianamente e sem ter visto tudo; que não trazem aos seus estudos nem a sequência, nem a regularidade, nem o recolhimento necessários; menos ainda a daríamos a certas pessoas que, para não faltar à sua reputação de gente de espírito, se esforçam por encontrar um lado ridículo nas coisas mais verdadeiras, ou tidas como tais por pessoas cujo saber, caráter e convicções têm direito às atenções de quem quer que se preze de saber viver. Que aqueles, pois, que não julgam os fatos dignos deles e da sua atenção se abstenham; ninguém pensa em violentar a sua crença, mas que tenham a bondade de respeitar a dos outros.

O que caracteriza um estudo sério é a sequência que nele se põe. Deve-se estranhar que muitas vezes não se obtenha nenhuma resposta sensata a questões graves por si mesmas, quando são feitas ao acaso e lançadas de improviso no meio de uma multidão de perguntas descabidas? Uma questão, aliás, é muitas vezes complexa e exige, para ser esclarecida, questões preliminares ou complementares. Quem quer adquirir uma ciência deve fazer dela um estudo metódico, começar pelo começo e seguir o encadeamento e o desenvolvimento das ideias. Aquele que dirige ao acaso a um sábio uma questão sobre uma ciência da qual não sabe a primeira palavra ficará mais adiantado? O próprio sábio poderá, com a melhor vontade, dar-lhe uma resposta satisfatória? Essa resposta isolada será forçosamente incompleta e muitas vezes, por isso mesmo, ininteligível, ou poderá parecer absurda e contraditória. Exatamente o mesmo se dá nas relações que estabelecemos com os Espíritos. Se se quer instruir na sua escola, é um curso que se precisa fazer com eles; mas, como entre nós, é preciso escolher os professores e trabalhar com assiduidade.

Dissemos que os Espíritos superiores só vêm às reuniões sérias, e àquelas sobretudo onde reina uma perfeita comunhão de pensamentos e de sentimentos para o bem. A leviandade e as questões ociosas os afastam, como, entre os homens, afastam as pessoas razoáveis; o campo fica então livre para a turba dos Espíritos mentirosos e frívolos, sempre à espreita das ocasiões de zombar e de se divertir à nossa custa. Que acontece numa tal reunião a uma questão séria? Será respondida; mas por quem? É como se, no meio de um grupo de alegres viventes, fossem lançar estas questões: Que é a alma? Que é a morte? e outras coisas igualmente recreativas. Se quereis respostas sérias, sede vós mesmos sérios na acepção da palavra, e colocai-vos nas condições necessárias; então somente obtereis grandes coisas; sede além disso laboriosos e perseverantes nos vossos estudos; sem isso os Espíritos superiores vos abandonam, como faz um professor com os seus alunos negligentes.

IX

O movimento dos objetos é um fato adquirido; a questão é saber se nesse movimento há ou não uma manifestação inteligente, e, em caso afirmativo, qual é a fonte dessa manifestação.

Não falamos do movimento inteligente de certos objetos, nem das comunicações verbais, nem mesmo das que são escritas diretamente pelo médium; esse gênero de manifestação, evidente para os que viram e aprofundaram a coisa, não é, à primeira vista, bastante independente da vontade para firmar a convicção de um observador noviço. Falaremos, pois, somente da escrita obtida com o auxílio de um objeto qualquer munido de um lápis, tal como cesta, prancheta etc.; a maneira pela qual os dedos do médium estão postos sobre o objeto desafia, como dissemos, a destreza mais consumada de poder participar em coisa alguma no traçado dos caracteres. Mas admitamos ainda que, por uma destreza maravilhosa, ele possa enganar o olho mais perscrutador: como explicar a natureza das respostas, quando estão fora de todas as ideias e de todos os conhecimentos do médium? E queiram notar que não se trata de respostas monossilábicas, mas muitas vezes de várias páginas escritas com a mais espantosa rapidez, seja espontaneamente, seja sobre um assunto determinado; sob a mão do médium mais estranho à literatura, nascem às vezes poesias de uma sublimidade e de uma pureza irrepreensíveis, que os melhores poetas humanos não desmentiriam; o que ainda acrescenta à estranheza desses fatos é que se produzem em toda parte e que os médiuns se multiplicam ao infinito. Esses fatos são reais ou não? A isso só temos uma coisa a responder: vede e observai; as ocasiões não vos faltarão; mas sobretudo observai muitas vezes, por muito tempo e segundo as condições requeridas.

À evidência, que respondem os materialistas? Sois, dizem, vítimas do charlatanismo ou de uma ilusão. Diremos primeiro que é preciso descartar o charlatanismo onde não há lucros; os charlatães não fazem o seu ofício de graça. Seria, pois, quando muito, uma mistificação. Mas por que estranha coincidência esses mistificadores se teriam entendido de um extremo ao outro do mundo para agir do mesmo modo, produzir os mesmos efeitos e dar, sobre os mesmos assuntos e em línguas diversas, respostas idênticas, se não quanto às palavras, ao menos quanto ao sentido? Como pessoas graves, sérias, honradas e instruídas se prestariam a manobras semelhantes, e com que fim? Como se encontraria em crianças a paciência e a habilidade necessárias? Pois, se os médiuns não são instrumentos passivos, precisam de uma habilidade e de conhecimentos incompatíveis com certa idade e certas posições sociais.

Diz-se então que, se não há mistificação, de ambos os lados se pode ser vítima de uma ilusão. Em boa lógica, a qualidade das testemunhas tem certo peso; ora, é aqui o caso de perguntar se a doutrina espírita, que hoje conta os seus adeptos aos milhões, os recruta apenas entre os ignorantes. Os fenômenos em que ela se apoia são tão extraordinários que compreendemos a dúvida; mas o que não se pode admitir é a pretensão de certos incrédulos ao monopólio do bom senso, e que, sem respeito pelas conveniências ou pelo valor moral dos seus adversários, taxam sem cerimônia de inépcia todos os que não são do seu parecer. Aos olhos de toda pessoa judiciosa, a opinião das pessoas esclarecidas que por muito tempo viram, estudaram e meditaram uma coisa será sempre, quando não uma prova, pelo menos uma presunção a seu favor, pois pôde fixar a atenção de homens sérios, que não tinham nem interesse em propagar um erro, nem tempo a perder com futilidades.

X

Entre as objeções há as mais especiosas, ao menos em aparência, porque são tiradas da observação e são feitas por pessoas graves.

Uma dessas objeções é tirada da linguagem de certos Espíritos, que não parece digna da revelação sobrenatural. Se se quiser reportar ao resumo da doutrina que apresentamos acima, verá que os próprios Espíritos nos ensinam que não são iguais nem em conhecimentos nem em qualidades morais, e que não se deve tomar ao pé da letra tudo o que dizem. É às pessoas sensatas fazer a parte do bom e do mau. Certamente os que tiram desse fato a consequência de que só temos de tratar com seres malfazejos, cuja única ocupação é nos mistificar, não têm conhecimento das comunicações que têm lugar nas reuniões onde só se manifestam Espíritos superiores; de outro modo não pensariam assim. É lamentável que o acaso os tenha servido tão mal, a ponto de só lhes mostrar o lado mau do mundo espírita, pois queremos bem não supor que uma tendência simpática atraia para eles os maus Espíritos de preferência aos bons, os Espíritos mentirosos ou aqueles cuja linguagem é revoltante de grosseria. Poder-se-ia, quando muito, concluir que a solidez dos seus princípios não é bastante poderosa para afastar o mal, e que, achando certo prazer em satisfazer a sua curiosidade a esse respeito, os maus Espíritos aproveitam para se insinuar entre eles, enquanto os bons se afastam.

Julgar a questão dos Espíritos por esses fatos seria tão pouco lógico quanto julgar o caráter de um povo pelo que se diz e se faz na assembleia de alguns estouvados ou de gente de má fama, que nem os sábios nem as pessoas sensatas frequentam. Essas pessoas acham-se na situação de um estrangeiro que, chegando a uma grande capital pelo mais vil subúrbio, julgasse todos os habitantes pelos costumes e pela linguagem daquele bairro ínfimo. No mundo dos Espíritos há também uma boa e uma má sociedade; que essas pessoas queiram estudar o que se passa entre os Espíritos de elite, e ficarão convencidas de que a cidade celeste encerra outra coisa além da escória do povo. Mas, dizem elas, os Espíritos de elite vêm entre nós? A isso lhes responderemos: não fiqueis no subúrbio; vede, observai e julgareis; os fatos estão aí para todo o mundo; a menos que não seja a elas que se apliquem estas palavras de Jesus: têm olhos e não veem; têm ouvidos e não ouvem. Uma variante dessa opinião consiste em ver nas comunicações espíritas, e em todos os fatos a que elas dão lugar, apenas a intervenção de uma potência diabólica, novo Proteu que revestiria todas as formas para melhor nos enganar. Não a cremos suscetível de exame sério, e por isso não nos deteremos nela: ela se encontra refutada pelo que acabamos de dizer; acrescentaremos apenas que, se assim fosse, seria preciso convir que o diabo é às vezes bem sábio, bem razoável e sobretudo bem moral, ou bem que há também bons diabos. Como crer, com efeito, que Deus só permita ao Espírito do mal manifestar-se para nos perder, sem nos dar como contrapeso os conselhos dos bons Espíritos? Se não o pode, é impotência; se o pode e não o faz, é incompatível com a sua bondade; uma e outra suposição seriam blasfêmia. Notai que admitir a comunicação dos maus Espíritos é reconhecer o princípio das manifestações; ora, desde que elas existem, não pode ser senão com a permissão de Deus; como crer, sem impiedade, que ele só permita o mal, com exclusão do bem? Uma tal doutrina é contrária às noções mais simples do bom senso e da religião.

XI

Uma coisa curiosa, acrescenta-se, é que só se fala dos Espíritos de personagens conhecidos, e se pergunta por que só eles se manifestam. Há aí um erro proveniente, como muitos outros, de observação superficial. Entre os Espíritos que vêm espontaneamente, há mais desconhecidos para nós do que ilustres, que se designam por um nome qualquer e muitas vezes por um nome alegórico ou característico. Quanto aos que se evocam, a menos que não seja um parente ou um amigo, é bastante natural dirigir-se aos que se conhecem, de preferência aos que não se conhecem; o nome dos personagens ilustres impressiona mais, e é por isso que são mais notados.

Acha-se ainda singular que os Espíritos de homens eminentes venham familiarmente ao nosso chamado, e se ocupem às vezes de coisas minuciosas em comparação com as que realizaram durante a vida. A isso não há nada de espantoso para os que sabem que a potência ou a consideração de que esses homens gozaram aqui embaixo não lhes dá nenhuma supremacia no mundo espírita; os Espíritos confirmam nisso estas palavras do Evangelho: os grandes serão abaixados e os pequenos elevados, o que deve entender-se da posição que cada um de nós ocupará entre eles; é assim que aquele que foi o primeiro na Terra pode ali encontrar-se um dos últimos; aquele diante de quem curvávamos a cabeça durante a sua vida pode, pois, vir entre nós como o mais humilde artesão, porque, ao deixar a vida, deixou toda a sua grandeza, e o mais poderoso monarca talvez esteja ali abaixo do último dos seus soldados.

XII

Um fato demonstrado pela observação, e confirmado pelos próprios Espíritos, é que os Espíritos inferiores tomam muitas vezes nomes conhecidos e venerados. Quem, pois, pode assegurar-nos que os que dizem ter sido, por exemplo, Sócrates, Júlio César, Carlos Magno, Fénelon, Napoleão, Washington etc. realmente animaram esses personagens? Essa dúvida existe entre certos adeptos muito fervorosos da doutrina espírita; admitem a intervenção e a manifestação dos Espíritos, mas perguntam que controle se pode ter da sua identidade. Esse controle é, com efeito, bastante difícil de estabelecer; se não o pode ser de maneira tão autêntica como por uma certidão de registro civil, ao menos se pode por presunção, segundo certos indícios.

Quando o Espírito de alguém que nos é pessoalmente conhecido se manifesta, de um parente ou de um amigo, por exemplo, sobretudo se morreu há pouco tempo, acontece em geral que a sua linguagem está em relação perfeita com o caráter que lhe conhecíamos; é já um indício de identidade; mas a dúvida quase não é mais permitida quando esse Espírito fala de coisas particulares, recorda circunstâncias de família que só o interlocutor conhece. Um filho não se enganará certamente com a linguagem do seu pai e da sua mãe, nem os pais com a do seu filho. Passam-se às vezes, nessas espécies de evocações íntimas, coisas impressionantes, capazes de convencer o mais incrédulo. O cético mais endurecido fica muitas vezes aterrado com as revelações inesperadas que se lhe fazem. Outra circunstância muito característica vem em apoio da identidade. Dissemos que a escrita do médium muda geralmente com o Espírito evocado, e que essa escrita se reproduz exatamente a mesma cada vez que o mesmo Espírito se apresenta; constatou-se muitas vezes que, sobretudo para as pessoas mortas há pouco, essa escrita tem uma semelhança impressionante com a da pessoa em vida; viram-se assinaturas de uma exatidão perfeita. Estamos, aliás, longe de dar esse fato como regra, e sobretudo como constante; mencionamo-lo como coisa digna de nota.

Os Espíritos chegados a um certo grau de depuração são os únicos desligados de toda influência corporal; mas, quando não estão completamente desmaterializados (é a expressão de que se servem), conservam a maior parte das ideias, das inclinações e mesmo das manias que tinham na Terra, e é ainda aí um meio de reconhecimento; mas encontram-se sobretudo numa multidão de fatos de detalhe que só uma observação atenta e sustentada pode revelar. Vê-se escritores discutirem as suas próprias obras ou as suas doutrinas, ao aprovar ou condenar certas partes; outros Espíritos recordam circunstâncias ignoradas ou pouco conhecidas da sua vida ou da sua morte, todas coisas enfim que são ao menos provas morais de identidade, as únicas que se podem invocar em matéria de coisas abstratas.

Se, pois, a identidade do Espírito evocado pode ser, até certo ponto, estabelecida em alguns casos, não há razão para que não o seja em outros, e, se não se tem, para as pessoas cuja morte é mais antiga, os mesmos meios de controle, tem-se sempre o da linguagem e do caráter; pois certamente o Espírito de um homem de bem não falará como o de um homem perverso ou de um devasso. Quanto aos Espíritos que se adornam com nomes respeitáveis, eles se traem logo pela sua linguagem e pelas suas máximas; aquele que se dissesse Fénelon, por exemplo, e que ofendesse, ainda que acidentalmente, o bom senso e a moral, mostraria por isso mesmo a mistificação. Se, ao contrário, os pensamentos que exprime são sempre puros, sem contradições e constantemente à altura do caráter de Fénelon, não há motivos para duvidar da sua identidade; de outro modo seria preciso supor que um Espírito que só prega o bem pode mentir friamente, e isso sem utilidade. A experiência nos ensina que os Espíritos do mesmo grau, do mesmo caráter e animados dos mesmos sentimentos se reúnem em grupos e em famílias; ora, o número dos Espíritos é incalculável, e estamos longe de os conhecer todos; a maior parte mesmo não tem nome para nós. Um Espírito da categoria de Fénelon pode, pois, vir no seu lugar e em seu nome, muitas vezes mesmo enviado por ele como mandatário; apresenta-se sob o seu nome, porque lhe é idêntico e pode supri-lo, e porque precisamos de um nome para fixar as nossas ideias; mas que importa, em definitivo, que um Espírito seja realmente ou não o de Fénelon, desde que só diga coisas boas e fale como Fénelon teria falado? É um bom Espírito; o nome sob o qual se faz conhecer é indiferente, e muitas vezes não é senão um meio de fixar as nossas ideias. Não se poderia dar o mesmo nas evocações íntimas; mas ali, como dissemos, a identidade pode ser estabelecida por provas de certa maneira patentes. Além do mais, é certo que a substituição dos Espíritos pode dar lugar a uma multidão de enganos, e que podem resultar erros, e muitas vezes mistificações; é aí uma dificuldade do Espiritismo prático; mas nunca dissemos que essa ciência fosse coisa fácil, nem que se pudesse aprendê-la brincando, mais do que qualquer outra ciência. Não saberíamos repeti-lo demais: ela exige um estudo assíduo, e muitas vezes bem longo; não podendo provocar os fatos, é preciso esperar que se apresentem por si mesmos, e muitas vezes são trazidos por circunstâncias em que menos se pensa. Para o observador atento e paciente, os fatos abundam, porque descobre milhares de nuanças características que são, para ele, traços de luz. Assim é nas ciências vulgares; enquanto o homem superficial não vê numa flor senão uma forma elegante, o sábio descobre ali tesouros para o pensamento.

XIII

As observações acima nos conduzem a dizer algumas palavras de outra dificuldade, a da divergência que existe na linguagem dos Espíritos.

Sendo os Espíritos muito diferentes uns dos outros, do ponto de vista dos conhecimentos e da moralidade, é evidente que a mesma questão pode ser resolvida em sentido oposto, conforme o grau que ocupam, absolutamente como se fosse posta entre os homens, alternadamente, a um sábio, a um ignorante ou a um gracejador. O ponto essencial, dissemos, é saber a quem se dirige. Mas, acrescenta-se, como se faz que os Espíritos reconhecidos como superiores não estejam sempre de acordo? Diremos primeiro que, independentemente da causa que acabamos de assinalar, há outras que podem exercer certa influência sobre a natureza das respostas, abstração feita da qualidade dos Espíritos; este é um ponto capital cujo estudo dará a explicação; é por isso que dizemos que esses estudos requerem atenção sustentada, observação profunda e, sobretudo, como aliás todas as ciências humanas, sequência e perseverança. São precisos anos para fazer um médico medíocre, e três quartos da vida para fazer um sábio, e queria-se em algumas horas adquirir a ciência do infinito? Que ninguém se engane, pois: o estudo do Espiritismo é imenso; toca a todas as questões da metafísica e da ordem social; é todo um mundo que se abre diante de nós; deve-se estranhar que seja preciso tempo, e muito tempo, para adquiri-lo?

A contradição, aliás, não é sempre tão real quanto pode parecer. Não vemos todos os dias homens que professam a mesma ciência variar na definição que dão de uma coisa, seja porque empregam termos diferentes, seja porque a encaram de outro ponto de vista, embora a ideia fundamental seja sempre a mesma? Que se conte, se se puder, o número das definições que já se deram da gramática! Acrescentemos ainda que a forma da resposta depende muitas vezes da forma da questão. Haveria, pois, puerilidade em encontrar uma contradição onde o mais das vezes não há senão uma diferença de palavras. Os Espíritos superiores não se prendem de modo algum à forma; para eles o fundo do pensamento é tudo.

Tomemos por exemplo a definição da alma. Essa palavra não tendo acepção fixa, os Espíritos podem, assim como nós, diferir na definição que dela dão: um dirá que é o princípio da vida, outro a chamará força evolutiva ou orgânica, um terceiro dirá que é interna, um quarto que é externa etc., e todos terão razão no seu ponto de vista. Poder-se-ia mesmo crer que certos dentre eles professam teorias materialistas, e no entanto não é nada disso. O mesmo se dá com Deus; será: o princípio de todas as coisas, o Criador do universo, a soberana inteligência, o infinito, o grande Espírito etc., etc., e em definitivo será sempre Deus. Citamos enfim a classificação dos Espíritos. Eles formam uma série não interrompida desde o grau inferior até o grau superior; a classificação é, pois, arbitrária, um poderá fazer três classes, outro cinco, dez ou vinte, a seu gosto, sem por isso estar em erro; todas as ciências humanas nos oferecem o exemplo; cada sábio tem o seu sistema; os sistemas mudam, mas a ciência não muda. Que se aprenda a botânica pelo sistema de Lineu, de Jussieu ou de Tournefort, nem por isso se saberá menos botânica. Cessemos, pois, de dar às coisas de pura convenção mais importância do que merecem, para nos apegarmos ao que só é verdadeiramente sério, e muitas vezes a reflexão fará descobrir no que parece mais disparatado uma semelhança que escapara a uma primeira inspeção.

XIV

Passaríamos levemente sobre a objeção de certos céticos a respeito dos erros de ortografia cometidos por alguns Espíritos, se ela não devesse dar lugar a uma observação essencial. A sua ortografia, é preciso dizê-lo, nem sempre é irrepreensível; mas é preciso estar bem carecido de razões para fazer dela objeto de crítica séria, dizendo que, pois que os Espíritos tudo sabem, devem saber ortografia. Poderíamos opor-lhes os numerosos pecados desse gênero cometidos por mais de um sábio da Terra, o que nada tira do seu mérito; mas há nesse fato uma questão mais grave. Para os Espíritos, e sobretudo para os Espíritos superiores, a ideia é tudo, a forma nada é. Desligados da matéria, a sua linguagem entre eles é rápida como o pensamento, pois é o próprio pensamento que se comunica sem intermediário; devem, pois, achar-se mal quando são obrigados, para se fazerem entender por nós, a servir-se das formas longas e embaraçadas da linguagem humana, e sobretudo da insuficiência e da imperfeição dessa linguagem para exprimir todas as ideias; é o que eles mesmos dizem; assim é curioso ver os meios que muitas vezes empregam para atenuar esse inconveniente. O mesmo se daria conosco se tivéssemos de nos exprimir numa língua mais longa nas suas palavras e nas suas voltas, e mais pobre nas suas expressões, do que aquela de que fazemos uso. É o embaraço que sente o homem de gênio, impacientando-se com a lentidão da sua pena, que está sempre atrás do seu pensamento. Compreende-se, por isso, que os Espíritos deem pouca importância à puerilidade da ortografia, sobretudo quando se trata de um ensino grave e sério; não é já maravilhoso, aliás, que se exprimam indiferentemente em todas as línguas e que as compreendam todas? Não se deve concluir, todavia, que a correção convencional da linguagem lhes seja desconhecida; eles a observam quando isso é necessário; é assim, por exemplo, que a poesia ditada por eles desafraria muitas vezes a crítica do mais meticuloso purista, e isso apesar da ignorância do médium.

XV

Há depois pessoas que acham perigo em toda parte, e em tudo o que não conhecem; também não deixam de tirar uma consequência desfavorável do fato de que certas pessoas, entregando-se a esses estudos, perderam a razão. Como podem homens sensatos ver nesse fato uma objeção séria? Não se dá o mesmo com todas as preocupações intelectuais sobre um cérebro fraco? Sabe-se o número dos loucos e dos maníacos produzidos pelos estudos matemáticos, médicos, musicais, filosóficos e outros? Deve-se, por isso, bani-los? Que prova isso? Pelos trabalhos corporais aleijam-se os braços e as pernas, que são os instrumentos da ação material; pelos trabalhos da inteligência aleija-se o cérebro, que é o instrumento do pensamento. Mas, se o instrumento é quebrado, o Espírito não o é por isso; fica intacto e, quando se desliga da matéria, não goza menos da plenitude das suas faculdades. É no seu gênero, como homem, um mártir do trabalho. Todas as grandes preocupações do espírito podem ocasionar a loucura: as ciências, as artes, a própria religião fornecem o seu contingente. A loucura tem por causa primeira uma predisposição orgânica do cérebro, que o torna mais ou menos acessível a certas impressões. Dada uma predisposição à loucura, esta tomará o caráter da preocupação principal, que se torna então uma ideia fixa. Essa ideia poderá ser a dos Espíritos naquele que deles se ocupou, como poderá ser a de Deus, dos anjos, do diabo, da fortuna, do poder, de uma arte, de uma ciência, da maternidade, de um sistema político ou social. É provável que o louco religioso se tivesse tornado um louco espírita, se o Espiritismo tivesse sido a sua preocupação dominante, como o louco espírita o teria sido sob outra forma, segundo as circunstâncias. Digo, pois, que o Espiritismo não tem privilégio nenhum a esse respeito; mas vou mais longe: digo que, bem compreendido, é um preservativo contra a loucura.

Entre as causas mais numerosas de superexcitação cerebral, é preciso contar as decepções, as desgraças, as afeições contrariadas, que são ao mesmo tempo as causas mais frequentes de suicídio. Ora, o verdadeiro espírita vê as coisas deste mundo de um ponto de vista tão elevado; parecem-lhe tão pequenas, tão mesquinhas ao lado do futuro que o espera; a vida é para ele tão curta, tão fugidia, que as tribulações não são a seus olhos senão incidentes desagradáveis de uma viagem. O que, noutro, produziria uma violenta emoção, afeta-o mediocremente; sabe, aliás, que as mágoas da vida são provas que servem ao seu adiantamento se as sofrer sem murmurar, porque será recompensado segundo a coragem com que as tiver suportado. As suas convicções dão-lhe, pois, uma resignação que o preserva do desespero, e por consequência de uma causa incessante de loucura e de suicídio. Sabe além disso, pelo espetáculo que lhe dão as comunicações com os Espíritos, a sorte dos que abreviaram voluntariamente os seus dias, e esse quadro é bem feito para o fazer refletir; também o número dos que foram detidos nessa inclinação funesta é considerável. É aí um dos resultados do Espiritismo. Que os incrédulos riam quanto quiserem; eu lhes desejo as consolações que ele proporciona a todos os que se deram ao trabalho de sondar as suas misteriosas profundezas.

Entre as causas de loucura é preciso ainda colocar o pavor, e o do diabo já perturbou mais de um cérebro. Sabe-se o número de vítimas que se têm feito ferindo imaginações fracas com esse quadro que se esmeram em tornar mais assustador com detalhes hediondos? O diabo, diz-se, só assusta as criancinhas; é um freio para torná-las boas; sim, como o bicho-papão e o lobisomem, e, quando já não têm medo dele, são piores que antes; e por esse belo resultado não se conta o número das epilepsias causadas pelo abalo de um cérebro delicado. A religião seria bem fraca se, por falta de medo, a sua potência pudesse ser comprometida; felizmente não é assim; ela tem outros meios de agir sobre as almas; o Espiritismo lhe fornece outros mais eficazes e mais sérios, se ela souber tirar proveito deles; ele mostra a realidade das coisas e, por isso, neutraliza os funestos efeitos de um temor exagerado.

XVI

Resta-nos examinar duas objeções; as únicas que merecem verdadeiramente esse nome, porque se baseiam em teorias raciocinadas. Uma e outra admitem a realidade de todos os fenômenos materiais e morais, mas excluem a intervenção dos Espíritos.

Segundo a primeira dessas teorias, todas as manifestações atribuídas aos Espíritos não seriam outra coisa que efeitos magnéticos. Os médiuns estariam num estado que se poderia chamar sonambulismo acordado, fenômeno de que toda pessoa que estudou o magnetismo pôde ser testemunha. Nesse estado, as faculdades intelectuais adquirem um desenvolvimento anômalo; o círculo das percepções intuitivas estende-se fora dos limites da nossa concepção ordinária. Desde então o médium tiraria de si mesmo, e pelo fato da sua lucidez, tudo o que diz e todas as noções que transmite, mesmo sobre as coisas que lhe são mais estranhas no seu estado habitual. Não somos nós que contestaremos a potência do sonambulismo, de que vimos os prodígios e cujas fases estudamos durante mais de trinta e cinco anos; convimos em que, com efeito, muitas manifestações espíritas podem explicar-se por esse meio; mas uma observação sustentada e atenta mostra uma multidão de fatos em que a intervenção do médium, de outro modo que como instrumento passivo, é materialmente impossível. Àqueles que partilham essa opinião diremos como aos outros: “Vede e observai, pois certamente não haveis visto tudo.” Oporemos depois duas considerações tiradas da própria doutrina deles. De onde veio a teoria espírita? É um sistema imaginado por alguns homens para explicar os fatos? De modo nenhum. Quem, pois, a revelou? Precisamente esses mesmos médiuns cuja lucidez exaltais. Se, portanto, essa lucidez é tal como a supondes, por que teriam eles atribuído a Espíritos o que teriam tirado de si mesmos? Como teriam dado esses esclarecimentos tão precisos, tão lógicos, tão sublimes sobre a natureza dessas inteligências extra-humanas? De duas coisas, uma: ou são lúcidos ou não o são; se o são, e se se tem confiança na sua veracidade, não se poderia, sem contradição, admitir que não estão na verdade. Em segundo lugar, se todos os fenômenos tivessem a sua fonte no médium, seriam idênticos no mesmo indivíduo, e não se veria a mesma pessoa sustentar uma linguagem disparatada, nem exprimir por sua vez as coisas mais contraditórias. Essa falta de unidade nas manifestações obtidas pelo médium prova a diversidade das fontes; se, pois, não se as pode encontrar todas no médium, é preciso procurá-las fora dele.

Segundo outra opinião, o médium é bem a fonte das manifestações, mas, em vez de as tirar de si mesmo, como pretendem os partidários da teoria sonambúlica, ele as tira do meio ambiente. O médium seria assim uma espécie de espelho que reflete todas as ideias, todos os pensamentos e todos os conhecimentos das pessoas que o cercam; não diria nada que não fosse conhecido ao menos de algumas delas. Não se poderia negar, e é mesmo um princípio da doutrina, a influência exercida pelos assistentes sobre a natureza das manifestações; mas essa influência é muito outra que a que se supõe existir, e daí até que o médium seja o eco dos seus pensamentos vai muito longe, pois milhares de fatos estabelecem peremptoriamente o contrário. É, pois, um erro grave, que prova mais uma vez o perigo das conclusões prematuras. Essas pessoas, não podendo negar a existência de um fenômeno de que a ciência vulgar não pode dar conta, e não querendo admitir a presença dos Espíritos, explicam-no à sua maneira. A sua teoria seria especiosa se pudesse abarcar todos os fatos; mas não é assim. Quando se lhes demonstra até à evidência que certas comunicações do médium são completamente estranhas aos pensamentos, aos conhecimentos, às opiniões mesmo de todos os assistentes, que essas comunicações são muitas vezes espontâneas e contradizem todas as ideias preconcebidas, eles não se detêm por tão pouco. A irradiação, dizem, estende-se bem para além do círculo imediato que nos cerca; o médium é o reflexo da humanidade inteira, de sorte que, se não tira as suas inspirações ao seu lado, vai buscá-las fora, na cidade, na região, em todo o globo e mesmo nas outras esferas.

Não penso que se encontre nessa teoria uma explicação mais simples e mais provável do que a do Espiritismo, pois ela supõe uma causa bem mais maravilhosa. A ideia de que seres que povoam os espaços, e que, estando em contato permanente conosco, nos comunicam os seus pensamentos, nada tem que choque mais a razão do que a suposição dessa irradiação universal, vinda de todos os pontos do universo, a concentrar-se no cérebro de um indivíduo.

Mais uma vez, e é aí um ponto capital sobre o qual não saberíamos insistir demais, a teoria sonambúlica, e a que se poderia chamar reflexiva, foram imaginadas por alguns homens; são opiniões individuais criadas para explicar um fato, enquanto a doutrina dos Espíritos não é de concepção humana; foi ditada pelas próprias inteligências que se manifestam, quando ninguém nisso pensava, quando a própria opinião geral a repelia; ora, perguntamos onde os médiuns foram buscar uma doutrina que não existia no pensamento de ninguém na Terra; perguntamos além disso por que estranha coincidência milhares de médiuns disseminados por todos os pontos do globo, que nunca se viram, concordam em dizer a mesma coisa. Se o primeiro médium que apareceu na França sofreu a influência dos que se manifestaram na América, por que bizarria foi buscar essas ideias a 2.000 léguas além dos mares, entre um povo estrangeiro de costumes e de linguagem, em vez de tomá-las ao seu redor? Mas há outra circunstância em que não se pensou bastante. As primeiras manifestações, na França como na América, não tiveram lugar nem pela escrita nem pela palavra, mas por golpes batidos, concordando com as letras do alfabeto e formando palavras e frases. Foi por esse meio que as inteligências que se revelaram declararam ser Espíritos. Se, pois, se pudesse supor a intervenção do pensamento dos médiuns nas comunicações verbais ou escritas, não se poderia dar o mesmo com os golpes batidos, cuja significação não podia ser conhecida de antemão.

Poderíamos citar inúmeros fatos que demonstram, na inteligência que se manifesta, uma individualidade evidente e uma independência absoluta de vontade. Remetemos, pois, os dissidentes a uma observação mais atenta, e, se quiserem estudar sem prevenção e não concluir antes de ter visto tudo, reconhecerão a impotência da sua teoria para dar razão de tudo. Limitar-nos-emos a pôr as seguintes questões: por que a inteligência que se manifesta, qualquer que ela seja, se recusa a responder a certas questões sobre assuntos perfeitamente conhecidos, como, por exemplo, sobre o nome ou a idade do interrogador, sobre o que ele tem na mão, o que fez na véspera, o seu projeto para o dia seguinte etc.? Se o médium é o espelho do pensamento dos assistentes, nada lhe seria mais fácil do que responder.

Os adversários retorquem o argumento perguntando por sua vez por que Espíritos que devem tudo saber não podem dizer coisas tão simples, segundo o axioma: quem pode o mais pode o menos; donde concluem que não são Espíritos. Se um ignorante ou um gracejador, apresentando-se diante de uma douta assembleia, perguntasse, por exemplo, por que faz dia em pleno meio-dia, crê-se que ela se desse a pena de responder seriamente, e seria lógico concluir do seu silêncio, ou das zombarias com que gratificasse o interrogador, que os seus membros não passam de asnos? Ora, é precisamente porque os Espíritos são superiores que não respondem a questões ociosas e ridículas, e não querem ser postos na berlinda; é por isso que se calam ou dizem que se ocupem de coisas mais sérias.

Perguntaremos enfim por que os Espíritos vêm e se vão muitas vezes num momento dado, e por que, passado esse momento, não há nem preces nem súplicas que possam trazê-los de volta. Se o médium não agisse senão pela impulsão mental dos assistentes, é evidente que, nessa circunstância, o concurso de todas as vontades reunidas deveria estimular a sua clarividência. Se, pois, ele não cede ao desejo da assembleia, corroborado pela sua própria vontade, é que obedece a uma influência estranha a ele mesmo e aos que o cercam, e que essa influência acusa por isso a sua independência e a sua individualidade.

XVII

O ceticismo a respeito da doutrina espírita, quando não é o resultado de uma oposição sistemática interessada, tem quase sempre a sua fonte num conhecimento incompleto dos fatos, o que não impede certas pessoas de decidir a questão como se a conhecessem perfeitamente. Pode-se ter muito espírito, até instrução, e faltar juízo; ora, o primeiro indício de um defeito no juízo é crer o seu infalível. Muitas pessoas também não veem nas manifestações espíritas senão um objeto de curiosidade; esperamos que, pela leitura deste livro, encontrem nesses fenômenos estranhos outra coisa que um simples passatempo.

A ciência espírita compreende duas partes: uma experimental, sobre as manifestações em geral, outra filosófica, sobre as manifestações inteligentes. Quem só observou a primeira está na posição daquele que não conheceria a física senão por experiências recreativas, sem ter penetrado no fundo da ciência. A verdadeira doutrina espírita está no ensino dado pelos Espíritos, e os conhecimentos que esse ensino comporta são demasiado graves para poderem ser adquiridos de outra maneira que por um estudo sério e seguido, feito no silêncio e no recolhimento; pois somente nessa condição se pode observar um número infinito de fatos e de nuanças que escapam ao observador superficial, e que permitem firmar uma opinião. Se este livro tiver por resultado somente mostrar o lado sério do Espiritismo e provocar estudos nesse sentido, já seria muito, e nos aplaudiríamos por ter sido escolhidos para cumprir uma obra de que não pretendemos, aliás, tirar nenhum mérito pessoal, pois os princípios que ele encerra não são criação nossa; o mérito é, pois, todo inteiro dos Espíritos que o ditaram. Esperamos que tenha um outro resultado: o de guiar os homens desejosos de se esclarecerem, mostrando-lhes, nesses estudos, um fim grande e sublime: o do progresso individual e social, e indicando-lhes o caminho a seguir para alcançá-lo.

Terminemos com uma última consideração. Astrônomos, sondando os espaços, encontraram, na repartição dos corpos celestes, lacunas não justificadas e em desacordo com as leis do conjunto; suspeitaram que essas lacunas deviam ser preenchidas por globos escapados aos seus olhares; por outro lado observaram certos efeitos cuja causa lhes era desconhecida, e disseram a si mesmos: lá deve haver um mundo, pois essa lacuna não pode existir, e esses efeitos devem ter uma causa. Julgando então da causa pelo efeito, puderam calcular os seus elementos, e mais tarde os fatos vieram justificar as suas previsões. Apliquemos esse raciocínio a outra ordem de ideias. Se se observa a série dos seres, encontra-se que formam uma cadeia sem solução de continuidade, desde a matéria bruta até o homem mais inteligente. Mas entre o homem e Deus, que é o alfa e o ômega de todas as coisas, que imensa lacuna! É racional pensar que a ele se detêm os elos dessa cadeia? que ele franqueie sem transição a distância que o separa do infinito? A razão nos diz que entre o homem e Deus deve haver outros degraus, como disse aos astrônomos que entre os mundos conhecidos devia haver mundos desconhecidos. Qual é a filosofia que preencheu essa lacuna? O Espiritismo no-la mostra preenchida pelos seres de todas as ordens do mundo invisível, e esses seres não são outros senão os Espíritos dos homens chegados aos diferentes graus que conduzem à perfeição: então tudo se liga, tudo se encadeia, desde o alfa até o ômega. Vós que negais a existência dos Espíritos, preenchei pois o vazio que eles ocupam; e vós que deles rides, ousai pois rir das obras de Deus e da sua onipotência.