Primeira Parte, Capítulo IV — Sistemas

36. Quando os fenômenos estranhos do Espiritismo começaram a se produzir, ou, para melhor dizer, a se renovar nestes últimos tempos, o primeiro sentimento que despertaram foi o da dúvida sobre a sua própria realidade e, mais ainda, sobre a sua causa. Depois que foram comprovados por testemunhos irrecusáveis e pelas experiências que cada um pôde fazer, aconteceu que cada qual os interpretou a seu modo, segundo as suas ideias pessoais, as suas crenças ou as suas prevenções; daí vários sistemas, que uma observação mais atenta devia reduzir ao seu justo valor.

Os adversários do Espiritismo julgaram encontrar um argumento nessa divergência de opiniões, dizendo que os próprios espíritas não estão de acordo entre si. Era uma razão bem pobre, se se reflete que os passos de toda ciência nascente são necessariamente incertos, até que o tempo permita reunir e coordenar os fatos capazes de firmar a opinião; à medida que os fatos se completam e são melhor observados, as ideias prematuras se apagam e a unidade se estabelece, pelo menos sobre os pontos fundamentais, quando não em todos os detalhes. Foi o que se deu com o Espiritismo; ele não podia escapar à lei comum e devia mesmo, por sua natureza, prestar-se mais do que qualquer outra coisa à diversidade das interpretações. Pode-se até dizer que, a esse respeito, ele foi mais rápido do que outras ciências suas irmãs mais velhas, a medicina, por exemplo, que ainda hoje divide os maiores sábios.

37. Na ordem metódica, para acompanhar a marcha progressiva das ideias, convém colocar em primeiro lugar os que se pode chamar sistemas da negação, isto é, os dos adversários do Espiritismo. Refutamos as suas objeções na introdução e na conclusão de O Livro dos Espíritos, bem como no pequeno livro intitulado Que é o Espiritismo? Seria supérfluo voltar a isso aqui; limitar-nos-emos a recordar em duas palavras os motivos em que eles se fundam.

Os fenômenos espíritas são de duas espécies: os efeitos físicos e os efeitos inteligentes. Não admitindo a existência dos Espíritos, pela razão de que não admitem nada fora da matéria, compreende-se que neguem os efeitos inteligentes. Quanto aos efeitos físicos, eles os comentam do seu ponto de vista, e os seus argumentos podem resumir-se nos quatro sistemas seguintes.

38. Sistema do charlatanismo. Entre os antagonistas, muitos atribuem esses efeitos à mistificação, pela razão de que alguns puderam ser imitados. Essa suposição transformaria todos os espíritas em iludidos e todos os médiuns em fabricantes de ilusões, sem consideração pela posição, pelo caráter, pelo saber e pela honorabilidade das pessoas. Se ela merecesse resposta, diríamos que certos fenômenos da física também são imitados pelos prestidigitadores, e que isso nada prova contra a verdadeira ciência. Há, além disso, pessoas cujo caráter afasta toda suspeita de fraude, e é preciso ser destituído de toda civilidade e de toda urbanidade para ousar dizer-lhes na cara que são cúmplices de charlatanismo. Num salão muito respeitável, um senhor, tido como bem-educado, tendo-se permitido uma reflexão dessa natureza, a dona da casa lhe disse: “Senhor, pois que não está satisfeito, devolveremos o seu dinheiro na porta”; e com um gesto lhe fez compreender o que ele tinha de melhor a fazer. Quer isso dizer que nunca houve abusos? Para o crer, seria preciso admitir que os homens são perfeitos. Abusa-se de tudo, até das coisas mais santas; por que não se abusaria do Espiritismo? Mas o mau uso que se pode fazer de uma coisa nada pode fazer prejulgar contra a própria coisa; o controle que se pode ter sobre a boa-fé das pessoas está nos motivos que as levam a agir. Onde não há especulação, o charlatanismo nada tem a fazer.

39. Sistema da loucura. Alguns, por condescendência, querem bem afastar a suspeita de mistificação e pretendem que os que não fazem iludidos são eles mesmos iludidos: o que vem a dizer que são imbecis. Quando os incrédulos usam menos cerimônias, dizem simplesmente que se está louco, atribuindo-se assim, sem cerimônia, o privilégio do bom senso. Eis aí o grande argumento dos que não têm boa razão a opor. De resto, esse modo de ataque tornou-se ridículo de tanto ser banal, e não merece que se perca tempo a refutá-lo. Os espíritas, aliás, nem se comovem com isso; tomam corajosamente o seu partido e se consolam pensando que têm por companheiros de infortúnio bastante gente cujo mérito não se poderia contestar. É preciso, com efeito, convir que essa loucura, se loucura há, tem um caráter bem singular: é que atinge de preferência a classe esclarecida, entre a qual o Espiritismo conta até hoje a imensa maioria dos seus adeptos. Se, no número, se encontram algumas excentricidades, elas não provam mais contra essa doutrina do que os loucos religiosos provam contra a religião; os loucos melômanos, contra a música; os loucos matemáticos, contra a matemática. Todas as ideias encontraram fanáticos exagerados, e seria preciso ser dotado de um juízo bem obtuso para confundir a exageração de uma coisa com a própria coisa. Remetemos, para mais amplas explicações sobre o assunto, ao nosso opúsculo Que é o Espiritismo? e a O Livro dos Espíritos (Introdução, § XV).

40. Sistema da alucinação. Outra opinião, menos ofensiva, porque tem um leve colorido científico, consiste em pôr os fenômenos na conta da ilusão dos sentidos; assim, o observador estaria de muito boa-fé; apenas julgaria ver o que não vê. Quando ele vê uma mesa erguer-se e manter-se no espaço sem ponto de apoio, a mesa não teria saído do lugar; ele a vê no ar por uma espécie de miragem, ou por um efeito de refração como aquele que faz ver um astro, ou um objeto dentro da água, fora da sua posição real. Isso seria possível, no rigor; mas os que foram testemunhas desse fenômeno puderam constatar o isolamento passando por baixo da mesa suspensa, o que parece difícil se ela não deixou o chão. Por outro lado, aconteceu muitas vezes que a mesa se quebrou ao cair: dir-se-á também que isso não passa de um efeito de ótica?

Uma causa fisiológica bem conhecida pode, sem dúvida, fazer que se creia ver girar uma coisa que não se move, ou que se creia girar a si mesmo quando se está imóvel; mas quando várias pessoas em volta de uma mesa são arrastadas por um movimento tão rápido que custam a segui-lo, quando algumas são por vezes atiradas ao chão, dir-se-á que todas estão tomadas de vertigem, como o bêbado que julga ver a sua casa passar diante dele?

41. Sistema do músculo estalador. Se assim fosse para a vista, não se poderia dizer o mesmo do ouvido, e quando pancadas são ouvidas por toda uma assembleia, não se pode razoavelmente atribuí-las a uma ilusão. Afastamos, bem entendido, toda ideia de fraude, e supomos que uma observação atenta constatou que elas não se devem a nenhuma causa fortuita ou material. É verdade que um sábio médico deu disso uma explicação peremptória, segundo ele: “A causa está, diz ele, nas contrações voluntárias ou involuntárias do tendão do músculo peroneiro curto.” Ele desce, a esse respeito, aos mais completos detalhes anatômicos para demonstrar por que mecanismo esse tendão pode produzir esses ruídos, imitar as batidas do tambor e até executar trechos com ritmo; daí conclui que os que julgam ouvir pancadas numa mesa são vítimas ou de uma mistificação, ou de uma ilusão. O fato não é novo em si mesmo; infelizmente para o autor dessa pretensa descoberta, a sua teoria não consegue explicar todos os casos. Digamos em primeiro lugar que os que gozam da singular faculdade de fazer estalar à vontade o seu músculo peroneiro curto, ou qualquer outro, e de tocar trechos dessa maneira, são sujeitos excepcionais; ao passo que a de fazer bater as mesas é muito comum, e que os que possuem esta última não gozam todos, nem de longe, daquela.¹ Em segundo lugar, o sábio doutor esqueceu-se de explicar como o estalido muscular de uma pessoa imóvel e afastada da mesa pode produzir nela vibrações sensíveis ao tato; como esse ruído pode repercutir-se, à vontade dos assistentes, nas diferentes partes da mesa, nos outros móveis, contra as paredes, no teto, etc.; como, enfim, a ação desse músculo pode estender-se a uma mesa que não se toca, e fazê-la mover-se. Essa explicação, aliás, se explicação fosse, infirmaria apenas o fenômeno das pancadas, mas não pode dizer respeito a todos os outros modos de comunicação. Concluamos que ele julgou sem ter visto, ou sem ter visto tudo e bem visto. É sempre lamentável que homens de ciência se apressem a dar, sobre o que não conhecem, explicações que os fatos podem desmentir. O seu próprio saber deveria torná-los tanto mais circunspectos nos seus juízos, quanto ele recua para eles os limites do desconhecido.

¹ Sr. Jobert (de Lamballe). Para ser justo, é preciso dizer que essa descoberta se deve ao Sr. Schiff; o Sr. Jobert lhe desenvolveu as consequências diante da Academia de Medicina, para dar a estocada final nos Espíritos batedores. Encontrar-se-ão todos os detalhes na Revista Espírita do mês de junho de 1859, do primeiro ano.

42. Sistema das causas físicas. Aqui saímos do sistema da negação absoluta. Comprovada a realidade dos fenômenos, o primeiro pensamento que naturalmente veio ao espírito dos que os reconheceram foi o de atribuir os movimentos ao magnetismo, à eletricidade, ou à ação de um fluido qualquer, numa palavra, a uma causa inteiramente física e material. Essa opinião nada tinha de irracional, e teria prevalecido se o fenômeno se limitasse a efeitos puramente mecânicos. Uma circunstância mesmo parecia corroborá-la: era, em certos casos, o aumento da potência em razão do número de pessoas; cada uma delas podia assim ser considerada como um dos elementos de uma pilha elétrica humana. O que caracteriza uma teoria verdadeira, já o dissemos, é poder explicar tudo; mas se um só fato vem contradizê-la, é que ela é falsa, incompleta ou demasiado absoluta. Ora, foi o que não tardou a acontecer aqui. Esses movimentos e essas pancadas deram sinais inteligentes, obedecendo à vontade e respondendo ao pensamento; deviam, pois, ter uma causa inteligente. A partir do momento em que o efeito deixava de ser puramente físico, a causa, por isso mesmo, devia ter outra origem; assim, o sistema da ação exclusiva de um agente material foi abandonado, e não se encontra mais senão nos que julgam a priori e sem ter visto. O ponto capital é, pois, constatar a ação inteligente, e disso pode se convencer quem quer que se dê ao trabalho de observar.

43. Sistema do reflexo. Reconhecida a ação inteligente, restava saber qual era a fonte dessa inteligência. Pensou-se que podia ser a do médium ou dos assistentes, que se refletia como a luz ou os raios sonoros. Isso era possível: só a experiência podia dizer a sua última palavra. Mas, primeiramente, notemos que esse sistema já se afasta completamente da ideia puramente materialista; para que a inteligência dos assistentes pudesse reproduzir-se por via indireta, era preciso admitir no homem um princípio fora do organismo.

Se o pensamento expresso tivesse sido sempre o dos assistentes, a teoria da reflexão estaria confirmada; ora, o fenômeno, mesmo reduzido a essa proporção, não era do mais alto interesse? O pensamento repercutindo-se num corpo inerte e traduzindo-se pelo movimento e pelo ruído, não era uma coisa bem notável? Não havia aí com que despertar a curiosidade dos sábios? Por que, então, a desdenharam, eles que se esgotam na busca de uma fibra nervosa?

Só a experiência, dizíamos, podia dar torto ou razão a essa teoria, e a experiência lhe deu torto, pois demonstra a cada instante, e pelos fatos mais positivos, que o pensamento expresso pode ser não somente estranho ao dos assistentes, mas que muitas vezes lhe é inteiramente contrário; que vem contradizer todas as ideias preconcebidas, desbaratar todas as previsões; com efeito, quando penso branco e me respondem preto, é-me difícil crer que a resposta venha de mim. Apoiam-se em alguns casos de identidade entre o pensamento expresso e o dos assistentes; mas o que é que isso prova, senão que os assistentes podem pensar como a inteligência que se comunica? Não está dito que devam sempre ter opinião oposta. Quando, na conversa, o interlocutor emite um pensamento análogo ao vosso, direis por isso que ele vem de vós? Basta alguns exemplos contrários bem constatados para provar que essa teoria não pode ser absoluta. Como, além disso, explicar pela reflexão do pensamento a escrita produzida por pessoas que não sabem escrever, as respostas da mais alta elevação filosófica obtidas por pessoas iletradas, as que são dadas a perguntas mentais ou numa língua desconhecida do médium, e mil outros fatos que não podem deixar dúvida sobre a independência da inteligência que se manifesta? A opinião contrária não pode ser senão o resultado de uma falta de observação. Se a presença de uma inteligência estranha é provada moralmente pela natureza das respostas, é-o materialmente pelo fato da escrita direta; isto é, da escrita obtida espontaneamente, sem pena nem lápis, sem contato, e a despeito de todas as precauções tomadas para se garantir de todo subterfúgio. O caráter inteligente do fenômeno não se poderia pôr em dúvida; logo, há outra coisa que uma ação fluídica. Depois, a espontaneidade do pensamento expresso fora de toda expectativa, de toda pergunta proposta, não permite ver nele um reflexo do dos assistentes.

O sistema do reflexo é bastante descortês em certos casos; quando, numa reunião de pessoas honestas, sobrevém inopinadamente uma dessas comunicações revoltantes de grosseria, seria fazer um péssimo cumprimento aos assistentes pretender que ela provém de um deles, e é provável que cada um se apressaria a repudiá-la. (Vede O Livro dos Espíritos, Introdução, § XVI.)

44. Sistema da alma coletiva. É uma variante do precedente. Segundo esse sistema, manifesta-se apenas a alma do médium, mas ela se identifica com a de vários outros vivos, presentes ou ausentes, e forma um todo coletivo que reúne as aptidões, a inteligência e os conhecimentos de cada um. Embora o opúsculo em que essa teoria é exposta se intitule A luz, ele nos pareceu de estilo muito obscuro; confessamos tê-lo compreendido pouco, e dele falamos apenas para memória. É, aliás, como muitas outras, uma opinião individual que fez poucos prosélitos. O nome de Émah Tirpsé é o que toma o autor para designar o ser coletivo que representa. Toma por epígrafe: Nada há oculto que não deva ser conhecido. Essa proposição é evidentemente falsa, pois há uma infinidade de coisas que o homem não pode e não deve saber¹; bem presunçoso seria aquele que pretendesse penetrar todos os segredos de Deus.

¹ Comunhão. A luz do fenômeno do Espírito. Mesas falantes, sonâmbulos, médiuns, milagres. Magnetismo espiritual: poder da prática da fé. Por Émah Tirpsé, uma alma coletiva escrevendo por intermédio de uma prancheta. Bruxelas, 1858, na casa de Devroye.

45. Sistema sonambúlico. Este teve mais partidários, e ainda conta alguns. Como o precedente, admite que todas as comunicações inteligentes têm a sua fonte na alma ou no Espírito do médium; mas, para explicar a sua aptidão para tratar de assuntos fora dos seus conhecimentos, em vez de supor nele uma alma múltipla, atribui essa aptidão a uma superexcitação momentânea das faculdades mentais, a uma espécie de estado sonambúlico ou extático que exalta e desenvolve a sua inteligência. Não se pode negar, em certos casos, a influência dessa causa; mas basta ter visto operar a maior parte dos médiuns para se convencer de que ela não pode resolver todos os fatos, e que forma a exceção e não a regra. Poder-se-ia crer que assim é se o médium tivesse sempre o ar de um inspirado ou de um extático, aparência que ele poderia, aliás, perfeitamente simular se quisesse representar uma comédia; mas como crer na inspiração, quando o médium escreve como uma máquina, sem ter a menor consciência do que obtém, sem a menor emoção, sem se ocupar do que faz, e olhando para outro lado, rindo e conversando sobre isto e aquilo? Concebe-se a superexcitação das ideias, mas não se compreende que ela possa fazer escrever aquele que não sabe escrever; e ainda menos quando as comunicações são transmitidas por pancadas, ou com o auxílio de uma prancheta ou de uma cesta. Veremos, no prosseguimento desta obra, a parte que se deve atribuir à influência das ideias do médium; mas os fatos em que a inteligência estrangeira se revela por sinais incontestáveis são tão numerosos e tão evidentes que não podem deixar dúvida a esse respeito. O erro da maior parte dos sistemas nascidos na origem do Espiritismo é ter tirado conclusões gerais de alguns fatos isolados.

46. Sistema pessimista, diabólico ou demoníaco. Aqui entramos em outra ordem de ideias. Constatada a intervenção de uma inteligência estranha, tratava-se de saber qual era a natureza dessa inteligência. O meio mais simples era, sem dúvida, perguntar-lhe; mas certas pessoas não acharam nisso garantia suficiente, e quiseram ver em todas as manifestações apenas uma obra diabólica; segundo elas, só o diabo ou os demônios podem comunicar-se. Embora esse sistema encontre hoje poucos ecos, não deixou de gozar por um instante de algum crédito, pelo próprio caráter dos que procuraram fazê-lo prevalecer. Faremos, todavia, notar que os partidários do sistema demoníaco não devem ser colocados entre os adversários do Espiritismo, muito pelo contrário. Que os seres que se comunicam sejam demônios ou anjos, são sempre seres incorpóreos; ora, admitir a manifestação dos demônios é sempre admitir a possibilidade de comunicar com o mundo invisível, ou pelo menos com uma parte desse mundo.

A crença na comunicação exclusiva dos demônios, por muito irracional que seja, podia não parecer impossível quando se olhava os Espíritos como seres criados fora da humanidade; mas desde que se sabe que os Espíritos não são outra coisa senão as almas dos que viveram, ela perdeu todo o seu prestígio e, pode-se dizer, toda a verossimilhança; pois seguir-se-ia que todas essas almas são demônios, fossem elas as de um pai, de um filho ou de um amigo, e que nós mesmos, ao morrer, nos tornamos demônios, doutrina pouco lisonjeira e pouco consoladora para muita gente. Será bem difícil persuadir uma mãe de que o filho querido que perdeu, e que vem dar-lhe, depois da morte, provas do seu afeto e da sua identidade, seja um emissário de Satanás. É verdade que, entre os Espíritos, há os muito maus, que não valem mais do que os que se chamam demônios, por uma razão bem simples: é que há homens muito maus, e a morte não os torna imediatamente melhores; a questão é saber se são os únicos que possam comunicar-se. Aos que assim pensam dirigiremos as seguintes perguntas:

1ª Há bons e maus Espíritos?

2ª Deus é mais poderoso do que os maus Espíritos, ou do que os demônios, se quiserdes chamá-los assim?

3ª Afirmar que só os maus se comunicam é dizer que os bons não o podem; se assim é, de duas coisas uma: isso se dá por vontade ou contra a vontade de Deus. Se é contra a sua vontade, é que os maus Espíritos são mais poderosos do que ele; se é por sua vontade, por que, na sua bondade, não o permitiria ele aos bons, para contrabalançar a influência dos outros?

4ª Que prova podeis dar da impotência dos bons Espíritos para se comunicarem?

5ª Quando vos opõem a sabedoria de certas comunicações, respondeis que o demônio toma todas as máscaras para melhor seduzir. Sabemos, com efeito, que há Espíritos hipócritas que dão à sua linguagem um falso verniz de sabedoria; mas admitis que a ignorância possa contrafazer o verdadeiro saber, e uma natureza má contrafazer a verdadeira virtude, sem deixar transparecer nada que possa denunciar a fraude?

6ª Se só o demônio se comunica, pois que ele é o inimigo de Deus e dos homens, por que recomenda ele que se ore a Deus, que se submeta à sua vontade, que se sofram sem murmurar as tribulações da vida, que não se ambicione nem as honras nem as riquezas, que se pratique a caridade e todas as máximas do Cristo; numa palavra, que se faça tudo o que é necessário para destruir o seu império? Se é o demônio que dá tais conselhos, é preciso convir que, por muito astuto que seja, é bem desastrado em fornecer armas contra si mesmo.

7ª Visto que os Espíritos se comunicam, é que Deus o permite; vendo as boas e as más comunicações, não é mais lógico pensar que Deus permite umas para nos provar, e as outras para nos aconselhar o bem?

8ª Que pensaríeis de um pai que deixasse o seu filho à mercê dos exemplos e dos conselhos perniciosos, e que afastasse dele, que lhe proibisse ver as pessoas capazes de desviá-lo do mal? O que um bom pai não faria, deve-se pensar que Deus, que é a bondade por excelência, faça menos do que faria um homem?

9ª A Igreja reconhece como autênticas certas manifestações da Virgem e de outros santos, em aparições, visões, comunicações orais, etc.; essa crença não é contraditória com a doutrina da comunicação exclusiva dos demônios?¹

¹ Esta questão foi tratada em O Livro dos Espíritos (nº 198 e seguintes); mas recomendamos a esse respeito, como sobre tudo o que toca à parte religiosa, o opúsculo intitulado Carta de um católico sobre o Espiritismo, pelo Sr. doutor Grand, antigo cônsul da França (na casa Ledoyen. In-18; preço, 1 fr.), bem como o que vamos publicar sob o título de OS CONTRADITORES DO ESPIRITISMO, do ponto de vista da religião, da ciência e do materialismo. Cremos que certas pessoas professaram essa teoria de boa-fé; mas cremos também que muitas o fizeram unicamente com o fim de desviar as pessoas de se ocuparem dessas coisas, por causa das más comunicações a que se está exposto a receber; dizendo que só o diabo se manifesta, quiseram assustar, mais ou menos como quando se diz a uma criança: Não toques nisso, porque queima. A intenção pode ser louvável, mas o objetivo é frustrado; pois só a proibição excita a curiosidade; e o medo do diabo retém bem pouca gente: quer-se vê-lo, ainda que seja só para ver como ele é feito, e fica-se todo espantado de não o achar tão negro como se tinha crido.

Não se poderia também ver outro motivo nessa teoria exclusiva do diabo? Há gente que acha que todos os que não são da sua opinião estão errados; ora, os que pretendem que todas as comunicações são obra do demônio não estariam movidos pelo receio de não encontrar os Espíritos de acordo com eles em todos os pontos, mais ainda nos que tocam aos interesses deste mundo do que nos do outro? Não podendo negar os fatos, quiseram apresentá-los de maneira assustadora; mas esse meio não deteve mais do que os outros. Onde o receio do ridículo é impotente, é preciso resignar-se a deixar as coisas correrem.

O muçulmano que ouvisse um Espírito falar contra certas leis do Corão pensaria certamente que é um mau Espírito; o mesmo se daria com um judeu quanto a certas práticas da lei de Moisés. Quanto aos católicos, ouvimos um deles afirmar que o Espírito que se comunicava não podia ser senão o diabo, porque se tinha permitido pensar de modo diferente do seu sobre o poder temporal, embora, de resto, só tivesse pregado a caridade, a tolerância, o amor do próximo e a abnegação das coisas deste mundo, todas máximas ensinadas pelo Cristo.

Não sendo os Espíritos outra coisa senão as almas dos homens, e não sendo os homens perfeitos, resulta que há Espíritos igualmente imperfeitos, e cujo caráter se reflete nas suas comunicações. É um fato incontestável que os há maus, astuciosos, profundamente hipócritas, e dos quais é preciso acautelar-se; mas, porque se encontram no mundo homens perversos, é razão para fugir de toda sociedade? Deus nos deu a razão e o juízo para apreciar os Espíritos do mesmo modo que os homens. O melhor meio de se precaver contra os inconvenientes que pode apresentar a prática do Espiritismo não é proibi-lo, mas fazê-lo compreender. Um temor imaginário só impressiona por um instante e não afeta todo o mundo; a realidade claramente demonstrada é compreendida por todos.

47. Sistema otimista. Ao lado dos que não veem nesses fenômenos senão a ação dos demônios, há outros que só viram a dos bons Espíritos; supuseram que, estando a alma liberta da matéria, nenhum véu existia mais para ela, e que devia ter a soberana ciência e a soberana sabedoria. A sua confiança cega nessa superioridade absoluta dos seres do mundo invisível foi, para muitos, a fonte de muitas decepções; aprenderam à sua custa a desconfiar de certos Espíritos, do mesmo modo que de certos homens.

48. Sistema unispírita ou monospírita. Uma variedade do sistema otimista consiste na crença de que um só Espírito se comunica aos homens, e que esse Espírito é o Cristo, que é o protetor da Terra. Quando se veem comunicações da mais baixa trivialidade, de uma grosseria revoltante, marcadas de malevolência e de maldade, haveria profanação e impiedade em supor que pudessem emanar do Espírito do bem por excelência. Ainda se os que o creem nunca tivessem tido senão comunicações irrepreensíveis, conceber-se-ia a sua ilusão; mas a maior parte convém de que teve algumas muito más, o que explicam dizendo que é uma prova que o bom Espírito lhes faz passar, ditando-lhes coisas absurdas; assim, enquanto uns atribuem todas as comunicações ao diabo, que pode dizer coisas boas para tentar, outros pensam que só Jesus se manifesta e que ele pode dizer coisas más para provar. Entre essas duas opiniões tão inversas, quem decidirá? O bom senso e a experiência. Dizemos a experiência, porque é impossível que os que professam ideias tão exclusivas tenham visto tudo e tudo bem visto.

Quando lhes objetam os fatos de identidade que atestam a presença de parentes, amigos ou conhecidos pelas manifestações escritas, visuais ou outras, respondem que é sempre o mesmo Espírito, o diabo segundo uns, o Cristo segundo outros, que toma todas as formas; mas não nos dizem por que os outros Espíritos não podem comunicar-se, com que fim o Espírito da verdade viria enganar-nos apresentando-se sob falsas aparências, abusar de uma pobre mãe fazendo-lhe crer mentirosamente que é o filho que ela chora. A razão se recusa a admitir que o Espírito Santo por excelência se rebaixe a representar uma comédia dessas. Além disso, negar a possibilidade de qualquer outra comunicação não é tirar do Espiritismo o que ele tem de mais suave: a consolação dos aflitos? Digamos simplesmente que um tal sistema é irracional e não pode resistir a um exame sério.

49. Sistema multispírita ou polispírita. Todos os sistemas que passamos em revista, sem excetuar os que estão no sentido negativo, repousam sobre algumas observações, mas incompletas ou mal interpretadas. Se uma casa é vermelha de um lado e branca do outro, aquele que a tiver visto por um só lado afirmará que ela é vermelha, outro que é branca: ambos terão razão e torto; mas o que tiver visto a casa por todos os lados dirá que ela é vermelha e branca, e será o único a estar com a verdade. O mesmo se dá com a opinião que se forma do Espiritismo: ela pode ser verdadeira sob certos aspectos, e falsa se se generaliza o que é apenas parcial, se se toma por regra o que é apenas exceção, pelo todo o que é apenas a parte. É por isso que dizemos que quem quiser estudar seriamente essa ciência deve ver muito e por muito tempo; só o tempo lhe permitirá apreender os detalhes, notar as nuanças delicadas, observar uma multidão de fatos característicos que serão para ele outros tantos raios de luz; mas se parar na superfície, expõe-se a dar um juízo prematuro e, por conseguinte, errôneo. Eis as consequências gerais que se deduziram de uma observação completa, e que formam hoje a crença, pode-se dizê-lo, da universalidade dos espíritas, pois os sistemas restritivos já não passam de opiniões isoladas.

1º Os fenômenos espíritas são produzidos por inteligências extracorpóreas, dito de outro modo, por Espíritos.

2º Os Espíritos constituem o mundo invisível; estão em toda parte; os espaços estão povoados deles ao infinito; há sem cessar alguns em volta de nós com os quais estamos em contato.

3º Os Espíritos reagem incessantemente sobre o mundo físico e sobre o mundo moral, e são uma das potências da natureza.

4º Os Espíritos não são seres à parte na criação; são as almas dos que viveram na Terra ou em outros mundos, e que depuseram a sua envoltura corpórea; donde se segue que as almas dos homens são Espíritos encarnados, e que, ao morrer, nos tornamos Espíritos.

5º Há Espíritos de todos os graus de bondade e de malícia, de saber e de ignorância.

6º Todos estão submetidos à lei do progresso, e todos podem chegar à perfeição; mas, como têm o seu livre-arbítrio, a ela chegam num tempo mais ou menos longo, segundo os seus esforços e a sua vontade.

7º São felizes ou infelizes, segundo o bem ou o mal que fizeram durante a vida e o grau de adiantamento a que chegaram. A felicidade perfeita e sem mistura só é o quinhão dos Espíritos chegados ao grau supremo de perfeição.

8º Todos os Espíritos, em dadas circunstâncias, podem manifestar-se aos homens; o número dos que podem comunicar-se é indefinido.

9º Os Espíritos se comunicam por intermédio dos médiuns, que lhes servem de instrumentos e de intérpretes.

10º Reconhece-se a superioridade ou a inferioridade dos Espíritos pela sua linguagem; os bons só aconselham o bem e só dizem coisas boas: tudo neles atesta a elevação; os maus enganam, e todas as suas palavras trazem o cunho da imperfeição e da ignorância. Os diferentes graus que percorrem os Espíritos estão indicados na Escala espírita (O Livro dos Espíritos, liv. II, cap. I, nº 100). O estudo dessa classificação é indispensável para apreciar a natureza dos Espíritos que se manifestam, as suas boas e más qualidades.

50. Sistema da alma material; consiste unicamente numa opinião particular sobre a natureza íntima da alma. Segundo essa opinião, a alma e o perispírito não seriam duas coisas distintas ou, para melhor dizer, o perispírito não seria outra coisa senão a própria alma, depurando-se gradualmente pelas diversas transmigrações, como o álcool se depura pelas diversas destilações, ao passo que a doutrina espírita considera o perispírito apenas como a envoltura fluídica da alma ou do Espírito. Sendo o perispírito uma matéria, embora muito etérea, a alma seria assim de uma natureza material, mais ou menos essencial segundo o grau da sua depuração.

Esse sistema não infirma nenhum dos princípios fundamentais da doutrina espírita, pois nada muda no destino da alma; as condições da sua felicidade futura são sempre as mesmas; formando a alma e o perispírito um todo, sob o nome de Espírito, como o germe e o perisperma formam um todo sob o nome de fruto, toda a questão se reduz a considerar o todo como homogêneo, em vez de composto de duas partes distintas. Como se vê, isso não acarreta consequência alguma, e dele não teríamos falado se não tivéssemos encontrado pessoas inclinadas a ver uma nova escola no que, em definitivo, é apenas uma simples interpretação de palavras. Essa opinião, aliás muito restrita, mesmo que fosse mais geral, não constituiria por isso uma cisão entre os espíritas, do mesmo modo que as duas teorias da emissão ou das ondulações da luz não a constituem entre os físicos. Os que quisessem fazer grupo à parte por uma questão tão pueril provariam, só por isso, que dão mais importância ao acessório do que à coisa principal, e que são impelidos à desunião por Espíritos que não podem ser bons, pois os bons Espíritos nunca sopram o azedume e a discórdia; é por isso que convidamos todos os verdadeiros espíritas a se acautelarem contra semelhantes sugestões, e a não dar a certos detalhes mais importância do que eles merecem; o essencial é o fundo.

Cremos, todavia, dever dizer em poucas palavras em que se apoia a opinião dos que consideram a alma e o perispírito como duas coisas distintas. Ela se funda no ensino dos Espíritos, que nunca variou a esse respeito; falamos dos Espíritos esclarecidos, pois entre eles há os que não sabem mais, e até menos, do que os homens, ao passo que a teoria contrária é uma concepção humana. Não inventamos nem supusemos o perispírito para explicar os fenômenos; a sua existência nos foi revelada pelos Espíritos, e a observação a confirmou (O Livro dos Espíritos, nº 93). Ela se apoia ainda no estudo das sensações nos Espíritos (O Livro dos Espíritos, nº 257) e sobretudo no fenômeno das aparições tangíveis, que implicaria, segundo a outra opinião, a solidificação e a desagregação das partes constituintes da alma, e por conseguinte a sua desorganização. Seria preciso, além disso, admitir que essa matéria, que pode cair sob os sentidos, é ela mesma o princípio inteligente, o que não é mais racional do que confundir o corpo com a alma, ou a roupa com o corpo. Quanto à natureza íntima da alma, ela nos é desconhecida. Quando se diz que ela é imaterial, é preciso entendê-lo no sentido relativo e não absoluto, pois a imaterialidade absoluta seria o nada; ora, a alma ou o Espírito é alguma coisa; o que se quer dizer é que a sua essência é de tal modo superior que não tem nenhuma analogia com o que chamamos matéria, e que, assim, para nós, ela é imaterial (O Livro dos Espíritos, nº 23 e 82).

51. Eis a resposta dada a esse respeito por um Espírito:

“O que uns chamam perispírito não é outra coisa senão o que outros chamam envoltura material fluídica. Direi, para me fazer compreender de maneira mais lógica, que esse fluido é a perfectibilidade dos sentidos, a extensão da vista e das ideias; falo aqui dos Espíritos elevados. Quanto aos Espíritos inferiores, os fluidos terrestres ainda lhes são completamente inerentes; logo, é matéria, como vedes; daí os sofrimentos da fome, do frio, etc., sofrimentos que os Espíritos superiores não podem suportar, visto que os fluidos terrestres se depuram em torno do pensamento, isto é, da alma. A alma, para o seu progresso, tem sempre necessidade de um agente; a alma, sem agente, nada é para vós ou, para melhor dizer, não pode ser concebida por vós. O perispírito, para nós outros, Espíritos errantes, é o agente pelo qual nos comunicamos convosco, seja indiretamente por vosso corpo ou vosso perispírito, seja diretamente com a vossa alma; daí as infinitas nuanças de médiuns e de comunicações. Agora resta o ponto de vista científico, isto é, a essência mesma do perispírito; isso é outra questão. Compreendei primeiramente moralmente; só resta uma discussão sobre a natureza dos fluidos, o que é inexplicável no momento; a ciência não sabe o bastante, mas chegar-se-á a isso se a ciência quiser caminhar com o Espiritismo. O perispírito pode variar e mudar ao infinito, a alma é o pensamento: ela não muda de natureza; sob esse aspecto, não vades mais longe, é um ponto que não pode ser explicado. Credes que eu não procuro como vós? Vós, procurais o perispírito; nós outros, agora, procuramos a alma. Esperai, pois.”

Lamennais

Assim, Espíritos que se podem considerar adiantados não puderam ainda sondar a natureza da alma, como poderíamos fazê-lo nós mesmos? É, pois, perder tempo querer perscrutar o princípio das coisas que, como está dito em O Livro dos Espíritos (nº 17, 49), está nos segredos de Deus. Pretender vasculhar, com o auxílio do Espiritismo, o que ainda não é do domínio da humanidade é desviá-lo do seu verdadeiro objetivo; é fazer como a criança que quisesse saber tanto quanto o velho. Que o homem faça o Espiritismo servir à sua melhoria moral, é o essencial; o resto não passa de uma curiosidade estéril e muitas vezes orgulhosa, cuja satisfação não lhe fará dar nenhum passo à frente; o único meio de avançar é tornar-se melhor. Os Espíritos que ditaram o livro que leva o seu nome provaram a sua sabedoria encerrando-se, no que concerne ao princípio das coisas, nos limites que Deus não permite transpor, deixando aos Espíritos sistemáticos e presunçosos a responsabilidade das teorias antecipadas e errôneas, mais sedutoras do que sólidas, e que um dia cairão diante da razão como tantas outras saídas dos cérebros humanos. Só disseram justamente o que era necessário para fazer o homem compreender o futuro que o espera e, por isso mesmo, encorajá-lo ao bem. (Vede adiante, 2ª parte, cap. I, Ação dos Espíritos sobre a matéria.)