Prefácio e Introdução

Prefácio. — Introdução: I. Objetivo desta obra. — II. Autoridade da doutrina espírita; controle universal do ensino dos Espíritos. — III. Notícias históricas. — IV. Sócrates e Platão, precursores da ideia cristã e do Espiritismo.

Prefácio

Os Espíritos do Senhor, que são as virtudes dos céus, como um imenso exército que se põe em marcha assim que recebe a ordem, espalham-se por toda a superfície da Terra; semelhantes a estrelas que caem do céu, vêm iluminar o caminho e abrir os olhos dos cegos.

Em verdade vos digo: chegaram os tempos em que todas as coisas devem ser restabelecidas no seu verdadeiro sentido, para dissipar as trevas, confundir os orgulhosos e glorificar os justos.

As grandes vozes do céu ressoam como o som da trombeta, e os coros dos anjos se reúnem. Homens, nós vos convidamos para o divino concerto; que as vossas mãos tomem a lira; que as vossas vozes se unam e que, num hino sagrado, se estendam e vibrem de um extremo ao outro do universo.

Homens, irmãos que amamos, estamos perto de vós; amai-vos também uns aos outros e dizei do fundo do vosso coração, fazendo a vontade do Pai que está no céu: “Senhor! Senhor!”, e podereis entrar no reino dos céus.

O Espírito de Verdade.

Nota: A instrução acima, transmitida por via mediúnica, resume ao mesmo tempo o verdadeiro caráter do Espiritismo e o objetivo desta obra; por isso está colocada aqui como prefácio.

Introdução — I. Objetivo desta obra

Pode-se dividir as matérias contidas nos Evangelhos em cinco partes: os atos comuns da vida do Cristo, os milagres, as predições, as palavras que serviram ao estabelecimento dos dogmas da Igreja e o ensino moral. Se as quatro primeiras partes foram objeto de controvérsias, a última permaneceu inatacável. Diante desse código divino, a própria incredulidade se inclina; é o terreno onde todos os cultos podem encontrar-se, a bandeira sob a qual todos podem abrigar-se, quaisquer que sejam as suas crenças, porque nunca foi objeto das disputas religiosas, sempre e em toda parte levantadas pelas questões de dogma; discutindo-o, aliás, as seitas teriam encontrado nele a própria condenação, porque a maioria se prendeu mais à parte mística que à parte moral, que exige a reforma de si mesmo. Para os homens em particular, é uma regra de conduta que abrange todas as circunstâncias da vida privada ou pública, o princípio de todas as relações sociais fundadas na mais rigorosa justiça; é, enfim, e acima de tudo, o caminho infalível da felicidade futura, um canto do véu levantado sobre a vida futura. É essa parte que constitui o objeto exclusivo desta obra.

Todos admiram a moral evangélica; cada um proclama a sua sublimidade e a sua necessidade; mas muitos o fazem por confiança, pelo que ouviram dizer, ou pela fé em algumas máximas que se tornaram proverbiais; poucos a conhecem a fundo, menos ainda a compreendem e sabem deduzir dela as consequências. A razão está em grande parte na dificuldade que apresenta a leitura do Evangelho, ininteligível para o maior número. A forma alegórica e o misticismo intencional da linguagem fazem com que a maioria o leia por desencargo de consciência e por dever, como leem as preces sem compreendê-las, isto é, sem fruto. Os preceitos de moral, espalhados aqui e ali, misturados na massa dos outros relatos, passam despercebidos; torna-se então impossível captar o seu conjunto e fazer deles objeto de uma leitura e de uma meditação separadas.

Fizeram-se, é verdade, tratados de moral evangélica, mas o arranjo em estilo literário moderno lhes tira a ingenuidade primitiva, que faz ao mesmo tempo o seu encanto e a sua autenticidade. O mesmo acontece com as máximas isoladas, reduzidas à sua mais simples expressão proverbial; não passam então de aforismos que perdem uma parte do seu valor e do seu interesse, pela ausência dos acessórios e das circunstâncias em que foram dados.

Para remediar esses inconvenientes, reunimos nesta obra os artigos que podem constituir, propriamente falando, um código de moral universal, sem distinção de culto; nas citações, conservamos tudo o que era útil ao desenvolvimento do pensamento, cortando só as coisas estranhas ao assunto. Respeitamos, além disso, escrupulosamente a tradução original de Sacy, assim como a divisão por versículos. Mas, em vez de nos prendermos a uma ordem cronológica impossível e sem vantagem real em tal assunto, as máximas foram agrupadas e classificadas metodicamente segundo a sua natureza, de modo que se deduzam, tanto quanto possível, umas das outras. A indicação dos números dos capítulos e dos versículos permite recorrer à classificação comum, se se julgar conveniente.

Esse era só um trabalho material, que sozinho teria apenas uma utilidade secundária; o essencial era pô-lo ao alcance de todos, pela explicação das passagens obscuras e pelo desenvolvimento de todas as consequências, com vistas à aplicação às diferentes situações da vida. Foi o que procuramos fazer com a ajuda dos bons Espíritos que nos assistem.

Muitos pontos do Evangelho, da Bíblia e dos autores sagrados em geral só são ininteligíveis, muitos até só parecem irracionais, por falta da chave para compreender o seu verdadeiro sentido; essa chave está inteira no Espiritismo, como já puderam convencer-se os que o estudaram seriamente, e como se reconhecerá melhor ainda mais tarde. O Espiritismo se encontra em toda parte na Antiguidade e em todas as épocas da humanidade; em toda parte se encontram traços dele nos escritos, nas crenças e nos monumentos; por isso, se abre horizontes novos para o futuro, lança uma luz não menos viva sobre os mistérios do passado.

Como complemento de cada preceito, acrescentamos algumas instruções escolhidas entre as que foram ditadas pelos Espíritos em diversos países e por intermédio de diferentes médiuns. Se essas instruções tivessem saído de uma fonte única, poderiam ter sofrido uma influência pessoal ou a do meio, ao passo que a diversidade de origens prova que os Espíritos dão os seus ensinamentos em toda parte e que não há ninguém privilegiado a esse respeito.

Nota de Kardec: Poderíamos, sem dúvida, dar sobre cada assunto um número maior de comunicações obtidas numa multidão de outras cidades e centros espíritas além dos que citamos; mas tivemos de evitar, antes de tudo, a monotonia das repetições inúteis e limitar a nossa escolha às que, pelo fundo e pela forma, entravam mais especialmente no quadro desta obra, reservando para publicações posteriores as que não puderam encontrar lugar aqui.

Quanto aos médiuns, abstivemo-nos de nomear qualquer um; para a maioria, foi a seu pedido que não foram designados, e, desde então, não convinha abrir exceções. Os nomes dos médiuns, aliás, nada teriam acrescentado ao valor da obra dos Espíritos; teria sido apenas uma satisfação de amor-próprio, à qual os médiuns verdadeiramente sérios não dão nenhuma importância; eles compreendem que, sendo o seu papel puramente passivo, o valor das comunicações em nada eleva o seu mérito pessoal, e que seria pueril tirar vaidade de um trabalho de inteligência para o qual só se presta um concurso mecânico.

Esta obra é para uso de todos; cada um pode haurir nela os meios de conformar o seu procedimento à moral do Cristo. Os espíritas encontrarão nela, além disso, as aplicações que lhes dizem respeito mais especialmente. Graças às comunicações estabelecidas doravante de maneira permanente entre os homens e o mundo invisível, a lei evangélica, ensinada a todas as nações pelos próprios Espíritos, não será mais letra morta, porque cada um a compreenderá e será incessantemente solicitado a pô-la em prática pelos conselhos dos seus guias espirituais. As instruções dos Espíritos são verdadeiramente as vozes do céu que vêm esclarecer os homens e convidá-los à prática do Evangelho.

II. Autoridade da doutrina espírita — Controle universal do ensino dos Espíritos

Se a doutrina espírita fosse uma concepção puramente humana, só teria por garantia as luzes de quem a tivesse concebido; ora, ninguém neste mundo poderia ter a pretensão fundada de possuir sozinho a verdade absoluta. Se os Espíritos que a revelaram se tivessem manifestado a um só homem, nada garantiria a sua origem, porque seria preciso acreditar na palavra de quem dissesse ter recebido o seu ensino. Admitindo da parte dele uma perfeita sinceridade, quando muito poderia convencer as pessoas do seu círculo; poderia ter sectários, mas nunca conseguiria reunir todo mundo.

Deus quis que a nova revelação chegasse aos homens por uma via mais rápida e mais autêntica; por isso encarregou os Espíritos de levá-la de um polo ao outro, manifestando-se em toda parte, sem dar a ninguém o privilégio exclusivo de ouvir a sua palavra. Um homem pode ser enganado, pode enganar-se a si mesmo; não pode ser assim quando milhões veem e ouvem a mesma coisa: é uma garantia para cada um e para todos. Aliás, pode-se fazer desaparecer um homem, não se fazem desaparecer massas; podem-se queimar os livros, mas não se podem queimar os Espíritos; ora, ainda que se queimassem todos os livros, a fonte da doutrina não seria menos inesgotável, justamente porque não está na Terra, porque surge de toda parte e porque cada um pode haurir nela. Na falta de homens para espalhá-la, haverá sempre os Espíritos, que atingem todo mundo e que ninguém pode atingir.

São, pois, na realidade, os próprios Espíritos que fazem a propaganda, com a ajuda dos inúmeros médiuns que suscitam de todos os lados. Se tivesse havido um intérprete único, por mais favorecido que fosse, o Espiritismo mal seria conhecido; esse próprio intérprete, a qualquer classe que pertencesse, teria sido objeto de prevenções da parte de muita gente; nem todas as nações o teriam aceito, ao passo que os Espíritos, comunicando-se em toda parte, a todos os povos, a todas as seitas e a todos os partidos, são aceitos por todos; o Espiritismo não tem nacionalidade; está fora de todos os cultos particulares; não é imposto por nenhuma classe da sociedade, já que cada um pode receber instruções dos seus parentes e amigos de além-túmulo. Era preciso que fosse assim para que ele pudesse chamar todos os homens à fraternidade; se não se tivesse posto num terreno neutro, teria mantido as dissensões em vez de apaziguá-las.

Essa universalidade no ensino dos Espíritos faz a força do Espiritismo; aí está também a causa da sua propagação tão rápida; enquanto a voz de um só homem, mesmo com o auxílio da imprensa, teria levado séculos para chegar ao ouvido de todos, eis que milhares de vozes se fazem ouvir simultaneamente em todos os pontos da Terra para proclamar os mesmos princípios e transmiti-los aos mais ignorantes como aos mais sábios, a fim de que ninguém fique deserdado. É uma vantagem de que não gozou nenhuma das doutrinas que apareceram até hoje. Se, pois, o Espiritismo é uma verdade, não teme nem a má vontade dos homens, nem as revoluções morais, nem as reviravoltas físicas do globo, porque nenhuma dessas coisas pode atingir os Espíritos.

Mas essa não é a única vantagem que resulta dessa posição excepcional; o Espiritismo encontra nela uma garantia todo-poderosa contra os cismas que poderiam suscitar seja a ambição de alguns, seja as contradições de certos Espíritos. Essas contradições são certamente um escolho, mas que traz em si o remédio ao lado do mal.

Sabe-se que os Espíritos, em consequência da diferença que existe nas suas capacidades, estão longe de possuir individualmente toda a verdade; que não é dado a todos penetrar certos mistérios; que o seu saber é proporcional à sua purificação; que os Espíritos comuns não sabem mais que os homens, e menos que certos homens; que há entre eles, como entre estes últimos, presunçosos e pseudossábios que julgam saber o que não sabem; sistemáticos que tomam as suas ideias pela verdade; enfim, que só os Espíritos da ordem mais elevada, os que estão completamente desmaterializados, se despojaram das ideias e dos preconceitos terrenos; mas sabe-se também que os Espíritos enganadores não têm escrúpulo de se abrigar sob nomes emprestados para fazer aceitar as suas utopias. Resulta daí que, para tudo o que está fora do ensino exclusivamente moral, as revelações que cada um pode obter têm um caráter individual, sem autenticidade; que devem ser consideradas opiniões pessoais de tal ou tal Espírito, e que seria imprudência aceitá-las e divulgá-las levianamente como verdades absolutas.

O primeiro controle é, sem contestação, o da razão, ao qual é preciso submeter, sem exceção, tudo o que vem dos Espíritos; toda teoria em contradição manifesta com o bom senso, com uma lógica rigorosa e com os dados positivos que se possuem, por mais respeitável que seja o nome que a assina, deve ser rejeitada. Mas esse controle é incompleto em muitos casos, pela insuficiência das luzes de certas pessoas e pela tendência de muitos a tomar o próprio juízo como único árbitro da verdade. Em tal caso, que fazem os homens que não têm em si mesmos uma confiança absoluta? Tomam o parecer do maior número, e a opinião da maioria é o seu guia. Assim deve ser em relação ao ensino dos Espíritos, que eles mesmos nos fornecem os meios para isso.

A concordância no ensino dos Espíritos é, pois, o melhor controle; mas é preciso ainda que ocorra em certas condições. A menos segura de todas é quando um médium interroga ele mesmo vários Espíritos sobre um ponto duvidoso; é bem evidente que, se estiver sob o império de uma obsessão, ou se estiver lidando com um Espírito enganador, esse Espírito pode dizer-lhe a mesma coisa sob nomes diferentes. Também não há garantia suficiente na conformidade que se possa obter pelos médiuns de um só centro, porque podem sofrer a mesma influência.

A única garantia séria do ensino dos Espíritos está na concordância que existe entre as revelações feitas espontaneamente, por intermédio de um grande número de médiuns estranhos uns aos outros e em diversos lugares.

Compreende-se que não se trata aqui das comunicações relativas a interesses secundários, mas do que se liga aos próprios princípios da doutrina. A experiência prova que, quando um princípio novo deve receber a sua solução, ele é ensinado espontaneamente em diferentes pontos ao mesmo tempo, e de maneira idêntica, se não na forma, ao menos no fundo. Se, pois, agrada a um Espírito formular um sistema excêntrico, baseado só nas suas ideias e fora da verdade, pode-se ter certeza de que esse sistema ficará circunscrito e cairá diante da unanimidade das instruções dadas em toda parte, como já se viram vários exemplos. Foi essa unanimidade que fez cair todos os sistemas parciais surgidos na origem do Espiritismo, quando cada um explicava os fenômenos à sua maneira e antes que se conhecessem as leis que regem as relações do mundo visível com o mundo invisível.

Essa é a base em que nos apoiamos quando formulamos um princípio da doutrina; não é porque está de acordo com as nossas ideias que o damos como verdadeiro; não nos apresentamos de modo algum como árbitro supremo da verdade e não dizemos a ninguém: “Crede em tal coisa porque nós vo-lo dizemos.” A nossa opinião, aos nossos próprios olhos, é apenas uma opinião pessoal que pode ser justa ou falsa, porque não somos mais infalíveis que outro. Também não é porque um princípio nos é ensinado que ele é para nós a verdade, mas porque recebeu a sanção da concordância.

Na nossa posição, recebendo as comunicações de cerca de mil centros espíritas sérios, espalhados pelos diversos pontos do globo, estamos em condições de ver os princípios sobre os quais essa concordância se estabelece; foi essa observação que nos guiou até hoje, e é também ela que nos guiará nos novos campos que o Espiritismo é chamado a explorar. É assim que, estudando atentamente as comunicações vindas de diversos lados, tanto da França como do estrangeiro, reconhecemos, pela natureza toda especial das revelações, que há uma tendência a entrar num caminho novo e que chegou o momento de dar um passo à frente. Essas revelações, às vezes feitas com palavras veladas, passaram muitas vezes despercebidas para muitos dos que as obtiveram; muitos outros julgaram tê-las tido sozinhos. Tomadas isoladamente, não teriam para nós nenhum valor; só a coincidência lhes dá gravidade; depois, quando chega o momento de dá-las à luz da publicidade, cada um se lembra de ter recebido instruções no mesmo sentido. É esse movimento geral que observamos, que estudamos com a assistência dos nossos guias espirituais, e que nos ajuda a julgar a oportunidade de fazer uma coisa ou de nos abstermos.

Esse controle universal é uma garantia para a unidade futura do Espiritismo e anulará todas as teorias contraditórias. É aí que, no futuro, se procurará o critério da verdade. O que fez o sucesso da doutrina formulada em O Livro dos Espíritos e em O Livro dos Médiuns foi que em toda parte cada um pôde receber diretamente dos Espíritos a confirmação do que eles contêm. Se de todos os lados os Espíritos tivessem vindo contradizê-los, esses livros teriam há muito tempo sofrido a sorte de todas as concepções fantasiosas. O próprio apoio da imprensa não os teria salvado do naufrágio, ao passo que, privados desse apoio, nem por isso deixaram de fazer um caminho rápido, porque tiveram o dos Espíritos, cuja boa vontade compensou, e mais do que compensou, a má vontade dos homens. Assim acontecerá com todas as ideias emanadas dos Espíritos ou dos homens que não pudessem suportar a prova desse controle, cujo poder ninguém pode contestar.

Suponhamos, pois, que agrade a certos Espíritos ditar, sob um título qualquer, um livro em sentido contrário; suponhamos até que, numa intenção hostil e com o objetivo de desacreditar a doutrina, a malevolência suscitasse comunicações apócrifas; que influência poderiam ter esses escritos, se forem desmentidos de todos os lados pelos Espíritos? É da adesão destes últimos que seria preciso certificar-se antes de lançar um sistema em seu nome. Do sistema de um só ao de todos, há a distância da unidade ao infinito. Que podem até todos os argumentos dos detratores sobre a opinião das massas, quando milhões de vozes amigas, partidas do espaço, vêm de todos os cantos do universo, e no seio de cada família, combatê-los? A experiência, a esse respeito, já não confirmou a teoria? Que foi feito de todas essas publicações que deviam, pretensamente, aniquilar o Espiritismo? Qual delas sequer deteve a sua marcha? Até hoje não se havia considerado a questão sob esse ponto de vista, um dos mais graves, sem contestação; cada um contou consigo, mas sem contar com os Espíritos.

O princípio da concordância é ainda uma garantia contra as alterações que poderiam fazer o Espiritismo sofrer as seitas que quisessem apoderar-se dele em seu proveito e acomodá-lo à sua maneira. Quem quer que tentasse desviá-lo do seu objetivo providencial fracassaria, pela razão muito simples de que os Espíritos, pela universalidade do seu ensino, farão cair toda modificação que se afastasse da verdade.

Resulta de tudo isso uma verdade capital: quem quisesse pôr-se de través na corrente de ideias estabelecida e sancionada poderia bem causar uma pequena perturbação local e momentânea, mas nunca dominar o conjunto, nem mesmo no presente, e menos ainda no futuro.

Resulta ainda que as instruções dadas pelos Espíritos sobre os pontos da doutrina ainda não elucidados não podem fazer lei enquanto permanecerem isoladas; que não devem, por conseguinte, ser aceitas senão com todas as reservas e a título de informação.

Daí a necessidade de trazer à sua publicação a maior prudência; e, caso se julgue dever publicá-las, importa apresentá-las só como opiniões individuais, mais ou menos prováveis, mas que, em todos os casos, precisam de confirmação. É essa confirmação que é preciso esperar antes de apresentar um princípio como verdade absoluta, se não se quer ser acusado de leviandade ou de credulidade irrefletida.

Os Espíritos superiores procedem nas suas revelações com extrema sabedoria; só abordam as grandes questões da doutrina gradualmente, à medida que a inteligência está apta a compreender verdades de uma ordem mais elevada e que as circunstâncias são propícias à emissão de uma ideia nova. Por isso, desde o começo, não disseram tudo, e ainda não disseram tudo hoje, nunca cedendo à impaciência das pessoas apressadas demais que querem colher os frutos antes da maturidade. Seria, pois, supérfluo querer antecipar o tempo marcado para cada coisa pela Providência, porque então os Espíritos verdadeiramente sérios recusam positivamente o seu concurso; mas os Espíritos levianos, pouco preocupados com a verdade, respondem a tudo; é por essa razão que, sobre todas as questões prematuras, há sempre respostas contraditórias.

Os princípios acima não são obra de uma teoria pessoal, mas a consequência forçosa das condições em que os Espíritos se manifestam. É bem evidente que, se um Espírito diz uma coisa de um lado, enquanto milhões de Espíritos dizem o contrário em outro lugar, a presunção de verdade não pode estar com aquele que está sozinho ou quase sozinho na sua opinião; ora, pretender ter razão sozinho contra todos seria tão ilógico da parte de um Espírito quanto da parte dos homens. Os Espíritos verdadeiramente sábios, se não se sentem suficientemente esclarecidos sobre uma questão, nunca a resolvem de maneira absoluta; declaram tratá-la só do seu ponto de vista e eles mesmos aconselham esperar a sua confirmação.

Por maior, mais bela e mais justa que seja uma ideia, é impossível que reúna, desde o início, todas as opiniões. Os conflitos que daí resultam são a consequência inevitável do movimento que se opera; são até necessários, para fazer ressaltar melhor a verdade, e é útil que ocorram no começo, para que as ideias falsas se gastem mais depressa. Os espíritas que sentissem algum receio devem, pois, ficar perfeitamente tranquilos. Todas as pretensões isoladas cairão, pela força das coisas, diante do grande e poderoso critério do controle universal.

Não é à opinião de um homem que se aderirá, é à voz unânime dos Espíritos; não é um homem, nem nós nem outro, que fundará a ortodoxia espírita; não é também um Espírito que venha impor-se a quem quer que seja: é a universalidade dos Espíritos, comunicando-se em toda a Terra por ordem de Deus; aí está o caráter essencial da doutrina espírita; aí está a sua força, aí está a sua autoridade. Deus quis que a sua lei estivesse assentada numa base inabalável; por isso não a fez repousar na cabeça frágil de um só.

É diante desse poderoso areópago, que não conhece nem os grupinhos, nem as rivalidades ciumentas, nem as seitas, nem as nações, que virão quebrar-se todas as oposições, todas as ambições, todas as pretensões à supremacia individual; que nós mesmos nos quebraríamos, se quiséssemos substituir os seus decretos soberanos pelas nossas próprias ideias; é só ele que resolverá todas as questões litigiosas, que fará calar as dissidências e dará razão ou não a quem de direito. Diante desse imponente acordo de todas as vozes do céu, que pode a opinião de um homem ou de um Espírito? Menos que a gota de água que se perde no oceano, menos que a voz da criança sufocada pela tempestade.

A opinião universal é, pois, o juiz supremo, aquele que pronuncia em última instância; forma-se de todas as opiniões individuais; se uma delas é verdadeira, só tem o seu peso relativo na balança; se é falsa, não pode prevalecer sobre todas as outras. Nesse imenso concurso, as individualidades se apagam, e esse é um novo revés para o orgulho humano.

Esse conjunto harmonioso já se desenha; ora, este século não passará sem que ele resplandeça com todo o seu brilho, de modo a fixar todas as incertezas; porque daqui até lá vozes poderosas terão recebido a missão de se fazer ouvir para reunir os homens sob a mesma bandeira, assim que o campo estiver suficientemente lavrado. Enquanto isso, quem oscilasse entre dois sistemas opostos pode observar em que sentido se forma a opinião geral: é o indício certo do sentido em que se pronuncia a maioria dos Espíritos sobre os diversos pontos em que se comunicam; é um sinal não menos certo de qual dos dois sistemas prevalecerá.

III. Notícias históricas

Para compreender bem certas passagens dos Evangelhos, é necessário conhecer o valor de várias palavras que neles são frequentemente empregadas e que caracterizam o estado dos costumes e da sociedade judaica naquela época. Como essas palavras não têm mais para nós o mesmo sentido, foram muitas vezes mal interpretadas e, por isso mesmo, deixaram uma espécie de incerteza. A compreensão do seu significado explica, além disso, o sentido verdadeiro de certas máximas que parecem estranhas à primeira vista.

Samaritanos. Depois do cisma das dez tribos, Samaria tornou-se a capital do reino dissidente de Israel. Destruída e reconstruída várias vezes, foi, sob os romanos, a sede da Samaria, uma das quatro divisões da Palestina. Herodes, chamado o Grande, embelezou-a com monumentos suntuosos e, para lisonjear Augusto, deu-lhe o nome de Augusta, em grego Sebaste.

Os samaritanos estiveram quase sempre em guerra com os reis de Judá; uma aversão profunda, datando da separação, perpetuou-se constantemente entre os dois povos, que fugiam de qualquer relação mútua. Os samaritanos, para tornar a cisão mais profunda e não ter de vir a Jerusalém para a celebração das festas religiosas, construíram para si um templo particular e adotaram certas reformas; só admitiam o Pentateuco, que contém a lei de Moisés, e rejeitavam todos os livros que lhe foram acrescentados depois. Os seus livros sagrados eram escritos em caracteres hebraicos da mais alta antiguidade. Aos olhos dos judeus ortodoxos eram hereges e, por isso mesmo, desprezados, anatematizados e perseguidos. O antagonismo das duas nações tinha, pois, como único princípio a divergência das opiniões religiosas, embora as suas crenças tivessem a mesma origem; eram os protestantes daquele tempo.

Ainda hoje se encontram samaritanos em algumas regiões do Levante, particularmente em Nablus e em Jafa. Observam a lei de Moisés com mais rigor que os outros judeus e só se casam entre si.

Nazarenos: nome dado, na antiga lei, aos judeus que faziam voto, seja para a vida inteira, seja por um tempo, de conservar uma pureza perfeita; comprometiam-se à castidade, à abstinência de bebidas fermentadas e a conservar o cabelo. Sansão, Samuel e João Batista eram nazarenos.

Mais tarde os judeus deram esse nome aos primeiros cristãos, por alusão a Jesus de Nazaré.

Foi também o nome de uma seita herética dos primeiros séculos da era cristã, que, como os ebionitas, de quem adotava certos princípios, misturava as práticas do mosaísmo aos dogmas cristãos. Essa seita desapareceu no século IV.

Publicanos. Chamavam-se assim, na antiga Roma, os cavaleiros arrendatários das taxas públicas, encarregados da cobrança dos impostos e das rendas de toda natureza, seja na própria Roma, seja nas outras partes do império. Eram o equivalente dos arrendatários gerais e coletores do antigo regime na França, e tais como ainda existem em certas regiões. Os riscos que corriam faziam fechar os olhos às riquezas que muitas vezes adquiriam e que, em muitos, eram o produto de extorsões e de lucros escandalosos. O nome de publicano estendeu-se mais tarde a todos os que lidavam com o dinheiro público e aos agentes subalternos. Hoje essa palavra se toma em mau sentido para designar os financistas e os agentes de negócios pouco escrupulosos; diz-se às vezes: “Ávido como um publicano; rico como um publicano”, para uma fortuna de má procedência.

Da dominação romana, o imposto foi o que os judeus aceitaram com mais dificuldade e o que causou entre eles mais irritação; seguiram-se várias revoltas, e fez-se disso uma questão religiosa, porque o consideravam contrário à lei. Formou-se até um partido poderoso, à frente do qual estava um certo Judas, chamado o Gaulonita, que tinha por princípio a recusa do imposto. Os judeus tinham, pois, horror ao imposto e, por consequência, a todos os que eram encarregados de cobrá-lo; daí a sua aversão pelos publicanos de todas as categorias, entre os quais podiam encontrar-se pessoas muito estimáveis, mas que, por causa das suas funções, eram desprezadas, assim como os que as frequentavam, confundidos na mesma reprovação. Os judeus de posição julgariam comprometer-se tendo com eles relações de intimidade.

Os cobradores de pedágio eram os coletores de baixa categoria, encarregados principalmente da cobrança das taxas na entrada das cidades. As suas funções correspondiam mais ou menos às dos aduaneiros e dos recebedores de taxas municipais; partilhavam a reprovação dos publicanos em geral. É por essa razão que, no Evangelho, se encontra frequentemente o nome de publicano ao lado do de pessoas de má vida; essa qualificação não implicava a de devassos e de vagabundos; era um termo de desprezo, sinônimo de má companhia, gente indigna de frequentar as pessoas de bem.

Fariseus (do hebraico parasch, divisão, separação). A tradição formava uma parte importante da teologia judaica; consistia na coletânea das interpretações sucessivas dadas sobre o sentido das Escrituras e que se tinham tornado artigos de dogma. Era, entre os doutores, objeto de discussões intermináveis, na maioria das vezes sobre simples questões de palavras ou de formas, no gênero das disputas teológicas e das sutilezas da escolástica da Idade Média; daí nasceram diferentes seitas, que pretendiam ter cada uma o monopólio da verdade e, como acontece quase sempre, se detestavam cordialmente umas às outras.

Entre essas seitas, a mais influente era a dos fariseus, que teve por chefe Hillel, doutor judeu nascido na Babilônia, fundador de uma escola célebre onde se ensinava que a fé só era devida às Escrituras. A sua origem remonta ao ano 180 ou 200 antes de Cristo. Os fariseus foram perseguidos em diversas épocas, notadamente sob Hircano, sumo pontífice e rei dos judeus, Aristóbulo e Alexandre, rei da Síria; no entanto, tendo este último lhes devolvido as honras e os bens, recuperaram o seu poder, que conservaram até a ruína de Jerusalém, no ano 70 da era cristã, época em que o seu nome desapareceu com a dispersão dos judeus.

Os fariseus tomavam parte ativa nas controvérsias religiosas. Observadores servis das práticas exteriores do culto e das cerimônias, cheios de um zelo ardente de proselitismo, inimigos dos inovadores, aparentavam grande severidade de princípios; mas, sob as aparências de uma devoção meticulosa, escondiam costumes dissolutos, muito orgulho e, acima de tudo, um amor excessivo pelo domínio. A religião era para eles mais um meio de vencer na vida do que objeto de uma fé sincera. Só tinham o exterior e a ostentação da virtude; mas com isso exerciam grande influência sobre o povo, aos olhos do qual passavam por santos personagens; por isso eram muito poderosos em Jerusalém.

Criam, ou ao menos professavam crer, na Providência, na imortalidade da alma, na eternidade das penas e na ressurreição dos mortos. (Capítulo IV, item 4.) Jesus, que prezava antes de tudo a simplicidade e as qualidades do coração, que preferia na lei o espírito que vivifica à letra que mata, empenhou-se, durante toda a sua missão, em desmascarar a sua hipocrisia e, por conseguinte, fez deles inimigos encarniçados; por isso se aliaram aos príncipes dos sacerdotes para amotinar o povo contra ele e fazê-lo perecer.

Escribas: nome dado no princípio aos secretários dos reis de Judá e a certos intendentes dos exércitos judeus; mais tarde essa designação foi aplicada especialmente aos doutores que ensinavam a lei de Moisés e a interpretavam para o povo. Faziam causa comum com os fariseus, de quem partilhavam os princípios e a antipatia pelos inovadores; por isso Jesus os confunde na mesma reprovação.

Sinagoga (do grego sunagogué, assembleia, congregação). Só havia na Judeia um único templo, o de Salomão, em Jerusalém, onde se celebravam as grandes cerimônias do culto. Os judeus iam lá todos os anos em peregrinação para as principais festas, como as da Páscoa, da Dedicação e dos Tabernáculos. Foi nessas ocasiões que Jesus fez lá várias viagens. As outras cidades não tinham templos, mas sinagogas, edifícios onde os judeus se reuniam nos dias de sábado para fazer preces públicas, sob a direção dos anciãos, dos escribas ou doutores da lei; faziam-se ali também leituras tiradas dos livros sagrados, que se explicavam e comentavam; cada um podia tomar parte; por isso Jesus, sem ser sacerdote, ensinava nas sinagogas aos sábados. Desde a ruína de Jerusalém e a dispersão dos judeus, as sinagogas, nas cidades que eles habitam, servem-lhes de templos para a celebração do culto.

Saduceus: seita judaica que se formou por volta do ano 248 antes de Jesus Cristo, assim chamada por causa de Sadoc, o seu fundador. Os saduceus não criam nem na imortalidade da alma, nem na ressurreição, nem nos anjos bons e maus. No entanto, criam em Deus; mas, nada esperando depois da morte, só o serviam em vista de recompensas temporais, às quais, segundo eles, se limitava a sua providência; por isso a satisfação dos sentidos era a seus olhos o objetivo essencial da vida. Quanto às Escrituras, atinham-se ao texto da lei antiga, não admitindo nem a tradição nem nenhuma interpretação; punham as boas obras e a execução pura e simples da lei acima das práticas exteriores do culto. Eram, como se vê, os materialistas, os deístas e os sensualistas da época. Essa seita era pouco numerosa, mas contava com personagens importantes e tornou-se um partido político constantemente oposto aos fariseus.

Essênios: seita judaica fundada por volta do ano 150 antes de Jesus Cristo, no tempo dos Macabeus, cujos membros, que moravam em espécies de mosteiros, formavam entre si uma espécie de associação moral e religiosa. Distinguiam-se pelos costumes brandos e pelas virtudes austeras, ensinavam o amor a Deus e ao próximo, a imortalidade da alma, e criam na ressurreição. Viviam no celibato, condenavam a escravidão e a guerra, punham os seus bens em comum e dedicavam-se à agricultura. Opostos aos saduceus sensuais, que negavam a imortalidade, e aos fariseus, rígidos nas práticas exteriores e nos quais a virtude era só aparente, não tomaram nenhuma parte nas brigas que dividiram essas duas seitas. O seu gênero de vida aproximava-se do dos primeiros cristãos, e os princípios de moral que professavam fizeram algumas pessoas pensar que Jesus fez parte dessa seita antes do começo da sua missão pública. O que é certo é que deve tê-la conhecido, mas nada prova que lhe fosse filiado, e tudo o que se escreveu a esse respeito é hipotético.

Nota de Kardec: A morte de Jesus, pretensamente escrita por um irmão essênio, é um livro completamente apócrifo, escrito para servir a uma opinião, e que traz em si mesmo a prova da sua origem moderna.

Terapeutas (do grego therapeutai, de therapeuein, servir, cuidar; isto é, servidores de Deus ou curadores): sectários judeus contemporâneos do Cristo, estabelecidos principalmente em Alexandria, no Egito. Tinham grande semelhança com os essênios, cujos princípios professavam; como estes, dedicavam-se à prática de todas as virtudes. A sua alimentação era de extrema frugalidade; votados ao celibato, à contemplação e à vida solitária, formavam uma verdadeira ordem religiosa. Fílon, filósofo judeu platônico de Alexandria, foi o primeiro a falar dos terapeutas; faz deles uma seita do judaísmo. Eusébio, São Jerônimo e outros Pais pensam que eram cristãos. Fossem judeus ou cristãos, é evidente que, assim como os essênios, eles formam o traço de união entre o judaísmo e o Cristianismo.

IV. Sócrates e Platão, precursores da ideia cristã e do Espiritismo

Do fato de Jesus ter conhecido a seita dos essênios, seria errado concluir que bebeu nela a sua doutrina e que, se tivesse vivido em outro meio, teria professado outros princípios. As grandes ideias nunca surgem de repente; as que têm por base a verdade têm sempre precursores que lhes preparam parcialmente os caminhos; depois, quando chega o tempo, Deus envia um homem com a missão de resumir, coordenar e completar esses elementos esparsos e de formar com eles um corpo; desse modo, a ideia, não chegando bruscamente, encontra, ao aparecer, espíritos dispostos a aceitá-la. Assim aconteceu com a ideia cristã, que foi pressentida vários séculos antes de Jesus e dos essênios, e de que Sócrates e Platão foram os principais precursores.

Sócrates, como o Cristo, nada escreveu, ou pelo menos não deixou nenhum escrito; como ele, morreu a morte dos criminosos, vítima do fanatismo, por ter atacado as crenças correntes e posto a virtude real acima da hipocrisia e do simulacro das formas; numa palavra, por ter combatido os preconceitos religiosos. Como Jesus foi acusado pelos fariseus de corromper o povo com os seus ensinamentos, ele também foi acusado pelos fariseus do seu tempo — porque os houve em todas as épocas — de corromper a juventude, proclamando o dogma da unidade de Deus, da imortalidade da alma e da vida futura. Assim como só conhecemos a doutrina de Jesus pelos escritos dos seus discípulos, só conhecemos a de Sócrates pelos escritos do seu discípulo Platão. Julgamos útil resumir aqui os seus pontos mais salientes, para mostrar a sua concordância com os princípios do Cristianismo.

Aos que considerassem esse paralelo uma profanação e pretendessem que não pode haver paridade entre a doutrina de um pagão e a do Cristo, responderemos que a doutrina de Sócrates não era pagã, já que tinha por objetivo combater o paganismo; que a doutrina de Jesus, mais completa e mais purificada que a de Sócrates, nada tem a perder com a comparação; que a grandeza da missão divina do Cristo não poderia ser diminuída por isso; que, aliás, é história, que não pode ser sufocada. O homem chegou a um ponto em que a luz sai por si mesma de debaixo do alqueire; está maduro para encará-la; tanto pior para os que não ousam abrir os olhos. Chegou o tempo de considerar as coisas amplamente e do alto, e não mais do ponto de vista mesquinho e estreito dos interesses de seitas e de castas.

Estas citações provarão, além disso, que, se Sócrates e Platão pressentiram a ideia cristã, encontram-se igualmente na sua doutrina os princípios fundamentais do Espiritismo.

Resumo da doutrina de Sócrates e de Platão

I. O homem é uma alma encarnada. Antes da sua encarnação, ela existia unida aos tipos primordiais, às ideias do verdadeiro, do bem e do belo; separa-se deles ao encarnar-se e, lembrando-se do seu passado, é mais ou menos atormentada pelo desejo de voltar a eles.

Não se pode enunciar mais claramente a distinção e a independência do princípio inteligente e do princípio material; é, além disso, a doutrina da preexistência da alma; da vaga intuição que ela conserva de um outro mundo, ao qual aspira; da sua sobrevivência ao corpo; da sua saída do mundo espiritual para se encarnar e da sua volta a esse mesmo mundo depois da morte; é, enfim, o germe da doutrina dos anjos decaídos.

II. A alma se desvia e se perturba quando se serve do corpo para considerar algum objeto; tem vertigens como se estivesse embriagada, porque se prende a coisas que, pela sua natureza, estão sujeitas a mudanças; ao passo que, quando contempla a sua própria essência, dirige-se para o que é puro, eterno, imortal e, sendo da mesma natureza, permanece ligada a isso tanto tempo quanto pode; então os seus desvios cessam, porque está unida ao que é imutável, e esse estado da alma é o que se chama sabedoria.

Assim, o homem que considera as coisas de baixo, rente ao chão, do ponto de vista material, ilude-se; para apreciá-las com justeza, é preciso vê-las do alto, isto é, do ponto de vista espiritual. O verdadeiro sábio deve, pois, de certo modo isolar a alma do corpo, para ver com os olhos do espírito. É o que ensina o Espiritismo. (Capítulo II, item 5.)

III. Enquanto tivermos o nosso corpo e a alma estiver mergulhada nessa corrupção, nunca possuiremos o objeto dos nossos desejos: a verdade. Com efeito, o corpo nos cria mil obstáculos pela necessidade que temos de cuidar dele; além disso, enche-nos de desejos, de apetites, de temores, de mil quimeras e de mil tolices, de modo que com ele é impossível ser sábio um só instante. Mas, se não é possível conhecer nada puramente enquanto a alma está unida ao corpo, é preciso, de duas, uma: ou que nunca se conheça a verdade, ou que se a conheça depois da morte. Libertos da loucura do corpo, conversaremos então, é de esperar, com homens igualmente livres e conheceremos por nós mesmos a essência das coisas. Por isso os verdadeiros filósofos se exercitam em morrer, e a morte não lhes parece de modo algum temível. (O Céu e o Inferno, 1ª parte, capítulo II; 2ª parte, capítulo I.)

Esse é o princípio das faculdades da alma obscurecidas pelo intermédio dos órgãos corporais e da expansão dessas faculdades depois da morte. Mas trata-se aqui só das almas de elite, já purificadas; não acontece o mesmo com as almas impuras.

IV. A alma impura, nesse estado, fica pesada e é arrastada de novo para o mundo visível pelo horror ao que é invisível e imaterial; vagueia então, diz-se, em volta dos monumentos e dos túmulos, junto dos quais às vezes se viram fantasmas tenebrosos, como devem ser as imagens das almas que deixaram o corpo sem estar inteiramente puras e que retêm algo da forma material, o que faz que o olho possa percebê-las. Não são as almas dos bons, mas as dos maus, que são forçadas a vaguear nesses lugares, onde sofrem a pena da sua primeira vida e onde continuam a vaguear até que os apetites inerentes à forma material que se deram as reconduzam a um corpo; e então retomam sem dúvida os mesmos costumes que, durante a sua primeira vida, eram objeto das suas preferências.

Não só o princípio da reencarnação está aqui claramente expresso, mas o estado das almas que ainda estão sob o império da matéria é descrito tal como o Espiritismo o mostra nas evocações. Mais ainda: diz-se que a reencarnação num corpo material é uma consequência da impureza da alma, ao passo que as almas purificadas estão livres dela. O Espiritismo não diz outra coisa; só acrescenta que a alma que tomou boas resoluções na erraticidade e que tem conhecimentos adquiridos traz, ao renascer, menos defeitos, mais virtudes e mais ideias intuitivas do que tinha na sua existência anterior; e que assim cada existência marca para ela um progresso intelectual e moral. (O Céu e o Inferno, 2ª parte: Exemplos.)

V. Depois da nossa morte, o gênio (daimon, demônio) que nos fora designado durante a vida leva-nos a um lugar onde se reúnem todos os que devem ser conduzidos ao Hades para ser julgados. As almas, depois de terem ficado no Hades o tempo necessário, são trazidas de volta a esta vida em numerosos e longos períodos.

É a doutrina dos anjos da guarda ou Espíritos protetores e das reencarnações sucessivas depois de intervalos mais ou menos longos de erraticidade.

VI. Os demônios preenchem o intervalo que separa o céu da Terra; são o laço que une o Grande Todo consigo mesmo. Como a divindade nunca entra em comunicação direta com o homem, é por intermédio dos demônios que os deuses se relacionam e conversam com ele, seja durante a vigília, seja durante o sono.

A palavra daimon, de que se fez demônio, não era tomada em mau sentido na Antiguidade, como entre os modernos; não se dizia exclusivamente dos seres malfazejos, mas de todos os Espíritos em geral, entre os quais se distinguiam os Espíritos superiores, chamados deuses, e os Espíritos menos elevados, ou demônios propriamente ditos, que se comunicavam diretamente com os homens. O Espiritismo diz também que os Espíritos povoam o espaço; que Deus só se comunica com os homens por intermédio dos Espíritos puros encarregados de transmitir as suas vontades; que os Espíritos se comunicam com eles durante a vigília e durante o sono. Substituí a palavra demônio pela palavra Espírito, e tereis a doutrina espírita; ponde a palavra anjo, e tereis a doutrina cristã.

VII. A preocupação constante do filósofo (tal como o compreendiam Sócrates e Platão) é ter o maior cuidado com a alma, menos por esta vida, que é só um instante, do que em vista da eternidade. Se a alma é imortal, não é sábio viver em vista da eternidade?

O Cristianismo e o Espiritismo ensinam a mesma coisa.

VIII. Se a alma é imaterial, deve ir, depois desta vida, para um mundo igualmente invisível e imaterial, assim como o corpo, decompondo-se, volta à matéria. Só importa distinguir bem a alma pura, verdadeiramente imaterial, que se alimenta, como Deus, de ciência e de pensamentos, da alma mais ou menos manchada de impurezas materiais, que a impedem de se elevar ao divino e a retêm nos lugares da sua morada terrena.

Sócrates e Platão, como se vê, compreendiam perfeitamente os diferentes graus de desmaterialização da alma; insistem na diferença de situação que resulta para elas da sua maior ou menor pureza. O que eles diziam por intuição, o Espiritismo o prova pelos numerosos exemplos que põe sob os nossos olhos. (O Céu e o Inferno, 2ª parte.)

IX. Se a morte fosse a dissolução do homem inteiro, seria um grande ganho para os maus, depois da morte, ficarem livres ao mesmo tempo do corpo, da alma e dos seus vícios. Só aquele que enfeitou a alma, não com um adorno estranho, mas com o que lhe é próprio, poderá esperar tranquilamente a hora da sua partida para o outro mundo.

Em outros termos, é dizer que o materialismo, que proclama o nada depois da morte, seria a anulação de toda responsabilidade moral ulterior e, por conseguinte, um estímulo ao mal; que o mau tem tudo a ganhar com o nada; que só o homem que se despojou dos seus vícios e se enriqueceu de virtudes pode esperar tranquilamente o despertar na outra vida. O Espiritismo nos mostra, pelos exemplos que põe diariamente sob os nossos olhos, quanto é penosa para o mau a passagem de uma vida para a outra e a entrada na vida futura. (O Céu e o Inferno, 2ª parte, capítulo I.)

X. O corpo conserva os vestígios bem marcados dos cuidados que se tiveram com ele ou dos acidentes que sofreu; o mesmo acontece com a alma; quando está despojada do corpo, traz os traços evidentes do seu caráter, das suas afeições e as marcas que cada um dos atos da sua vida nela deixou. Assim, a maior desgraça que pode acontecer ao homem é ir para o outro mundo com uma alma carregada de crimes. Vês, Cálicles, que nem tu, nem Polo, nem Górgias poderíeis provar que se deva levar outra vida que nos será útil quando estivermos lá. De tantas opiniões diversas, a única que permanece inabalável é que mais vale sofrer do que cometer uma injustiça, e que, antes de todas as coisas, deve-se procurar não parecer homem de bem, mas sê-lo. (Conversas de Sócrates com os seus discípulos na prisão.)

Aqui se encontra este outro ponto capital, confirmado hoje pela experiência: a alma não purificada conserva as ideias, as tendências, o caráter e as paixões que tinha na Terra. Esta máxima — “Mais vale sofrer do que cometer uma injustiça” — não é toda cristã? É o mesmo pensamento que Jesus exprime por esta figura: “Se alguém vos bater numa face, oferecei-lhe também a outra.” (Capítulo XII, itens 7 e 8.)

XI. De duas, uma: ou a morte é uma destruição absoluta, ou é a passagem de uma alma para outro lugar. Se tudo deve extinguir-se, a morte será como uma dessas raras noites que passamos sem sonhos e sem nenhuma consciência de nós mesmos. Mas, se a morte é só uma mudança de morada, a passagem para um lugar onde os mortos devem reunir-se, que felicidade encontrar ali os que se conheceram! O meu maior prazer seria examinar de perto os habitantes dessa morada e distinguir ali, como aqui, os que são sábios dos que julgam sê-lo e não o são. Mas é tempo de nos separarmos, eu para morrer, vós para viver. (Sócrates aos seus juízes.)

Segundo Sócrates, os homens que viveram na Terra se reencontram depois da morte e se reconhecem. O Espiritismo no-los mostra continuando as relações que tiveram, de modo que a morte não é nem uma interrupção nem uma cessação da vida, mas uma transformação, sem solução de continuidade.

Se Sócrates e Platão tivessem conhecido os ensinamentos que o Cristo deu quinhentos anos mais tarde, e os que os Espíritos dão agora, não teriam falado de outro modo. Nisso não há nada que deva surpreender, se se considera que as grandes verdades são eternas e que os Espíritos adiantados devem tê-las conhecido antes de vir à Terra, onde as trouxeram; que Sócrates, Platão e os grandes filósofos do seu tempo podem ter sido, mais tarde, do número dos que secundaram o Cristo na sua divina missão, e que foram escolhidos precisamente porque estavam, mais que outros, em condições de compreender os seus sublimes ensinamentos; que podem enfim fazer parte hoje da plêiade dos Espíritos encarregados de vir ensinar aos homens as mesmas verdades.

XII. Nunca se deve retribuir injustiça com injustiça, nem fazer mal a ninguém, qualquer que seja o mal que nos tenham feito. Poucas pessoas, no entanto, admitirão esse princípio, e as pessoas que estão divididas a esse respeito só podem desprezar-se umas às outras.

Não é esse o princípio da caridade, que nos ensina a não retribuir o mal com o mal e a perdoar aos nossos inimigos?

XIII. É pelos frutos que se reconhece a árvore. É preciso qualificar cada ação segundo o que ela produz: chamá-la má quando dela provém o mal, boa quando dela nasce o bem.

Esta máxima — “É pelos frutos que se reconhece a árvore” — encontra-se textualmente repetida várias vezes no Evangelho.

XIV. A riqueza é um grande perigo. Todo homem que ama a riqueza não ama nem a si mesmo nem o que é seu, mas uma coisa que lhe é ainda mais estranha do que o que é seu. (Capítulo XVI.)

XV. As mais belas preces e os mais belos sacrifícios agradam menos à Divindade do que uma alma virtuosa que se esforça por se parecer com ela. Seria uma coisa grave que os deuses dessem mais atenção às nossas oferendas do que à nossa alma; por esse meio, os mais culpados poderiam torná-los propícios. Mas não; só são verdadeiramente justos e sábios os que, pelas suas palavras e pelos seus atos, cumprem o que devem aos deuses e aos homens. (Capítulo X, itens 7 e 8.)

XVI. Chamo homem vicioso a esse amante vulgar que ama o corpo mais que a alma. O amor está em toda parte na natureza, que nos convida a exercitar a nossa inteligência; encontra-se até no movimento dos astros. É o amor que enfeita a natureza com os seus ricos tapetes; enfeita-se e fixa a sua morada onde encontra flores e perfumes. É ainda o amor que dá a paz aos homens, a calma ao mar, o silêncio aos ventos e o sono à dor.

O amor, que deve unir os homens por um laço fraterno, é uma consequência dessa teoria de Platão sobre o amor universal como lei da natureza. Tendo Sócrates dito que “o amor não é nem um deus nem um mortal, mas um grande demônio”, isto é, um grande Espírito que preside ao amor universal, essa palavra lhe foi sobretudo imputada como crime.

XVII. A virtude não pode ser ensinada; vem por um dom de Deus àqueles que a possuem.

É mais ou menos a doutrina cristã sobre a graça; mas, se a virtude é um dom de Deus, é um favor, e pode-se perguntar por que não é concedida a todos; por outro lado, se é um dom, não tem mérito para quem a possui. O Espiritismo é mais explícito; diz que quem possui a virtude a adquiriu pelos seus esforços, nas suas existências sucessivas, despojando-se pouco a pouco das suas imperfeições. A graça é a força com que Deus favorece todo homem de boa vontade para se despojar do mal e para fazer o bem.

XVIII. Há uma disposição natural em cada um de nós: perceber muito menos os nossos defeitos do que os dos outros.

O Evangelho diz: “Vedes o cisco no olho do vosso vizinho e não vedes a trave que está no vosso.” (Capítulo X, itens 9 e 10.)

XIX. Se os médicos fracassam na maioria das doenças, é que tratam o corpo sem a alma e que, não estando o todo em bom estado, é impossível que a parte esteja bem.

O Espiritismo dá a chave das relações que existem entre a alma e o corpo e prova que há reação incessante de um sobre o outro. Abre assim um novo caminho à ciência; mostrando-lhe a verdadeira causa de certas afecções, dá-lhe os meios de combatê-las. Quando ela levar em conta a ação do elemento espiritual no organismo, fracassará menos vezes.

XX. Todos os homens, a começar desde a infância, fazem muito mais mal do que bem.

Essa palavra de Sócrates toca a grave questão da predominância do mal na Terra, questão insolúvel sem o conhecimento da pluralidade dos mundos e da destinação da Terra, onde só habita uma fração muito pequena da humanidade. Só o Espiritismo dá a sua solução, que é desenvolvida adiante nos capítulos II, III e V.

XXI. Há sabedoria em não crer que sabes o que não sabes.

Isto vai para as pessoas que criticam aquilo de que muitas vezes não sabem a primeira palavra. Platão completa esse pensamento de Sócrates, dizendo: “Procuremos primeiro torná-los, se possível, mais honestos nas palavras; se não, não nos preocupemos com eles e só procuremos a verdade. Procuremos instruir-nos, mas não nos injuriemos.” É assim que devem agir os espíritas em relação aos seus contraditores de boa ou de má-fé. Se Platão revivesse hoje, encontraria as coisas mais ou menos como no seu tempo e poderia usar a mesma linguagem; Sócrates também encontraria pessoas para zombar da sua crença nos Espíritos e chamá-lo de louco, assim como ao seu discípulo Platão.

Foi por ter professado esses princípios que Sócrates foi primeiro ridicularizado, depois acusado de impiedade e condenado a beber cicuta; tanto é verdade que as grandes verdades novas, levantando contra si os interesses e os preconceitos que ferem, não podem estabelecer-se sem luta e sem fazer mártires.