Primeira Parte, Capítulo III — Método

18. O desejo muito natural e muito louvável de todo adepto, desejo que nunca se poderá encorajar o bastante, é o de fazer prosélitos. É com o objetivo de facilitar a sua tarefa que nos propomos examinar aqui o caminho que, segundo nos parece, é o mais seguro para alcançar esse fim, a fim de lhe poupar esforços inúteis.

Dissemos que o Espiritismo é toda uma ciência, toda uma filosofia; quem quiser conhecê-lo seriamente deve, portanto, como primeira condição, dedicar-se a um estudo sério e persuadir-se de que, não mais do que qualquer outra ciência, ele pode ser aprendido brincando. O Espiritismo, já o dissemos, toca todas as questões que interessam à humanidade; o seu campo é imenso, e é sobretudo nas suas consequências que convém considerá-lo. A crença nos Espíritos constitui, sem dúvida, a sua base, mas ela não basta para fazer um espírita esclarecido, assim como a crença em Deus não basta para fazer um teólogo. Vejamos, pois, de que maneira convém proceder a esse ensino para chegar mais seguramente à convicção.

Que os adeptos não se assustem com essa palavra, ensino: não existe apenas o ensino dado do alto do púlpito ou da tribuna; existe também o da simples conversa. Toda pessoa que procura persuadir outra, seja pela voz das explicações, seja pela das experiências, faz ensino; o que desejamos é que a sua fadiga dê frutos, e é por isso que acreditamos dever dar alguns conselhos, dos quais poderão igualmente aproveitar os que querem instruir-se por si mesmos; eles encontrarão aí o meio de chegar mais seguramente e mais rapidamente ao objetivo.

19. Crê-se geralmente que, para convencer, basta mostrar fatos; isso parece, com efeito, o caminho mais lógico e, no entanto, a experiência mostra que não é sempre o melhor, pois vemos muitas vezes pessoas a quem os fatos mais evidentes não convencem de modo algum. A que se deve isso? É o que vamos tentar demonstrar.

No Espiritismo, a questão dos Espíritos é secundária e consequente; não é o ponto de partida, e é justamente aí que está o erro em que se cai, e que muitas vezes faz fracassar diante de certas pessoas. Não sendo os Espíritos outra coisa senão as almas dos homens, o verdadeiro ponto de partida é, pois, a existência da alma. Ora, como pode o materialista admitir que seres vivam fora do mundo material, quando ele crê que ele mesmo não é senão matéria? Como pode ele crer em Espíritos fora de si, quando não crê ter um em si? Em vão se acumulariam diante dos seus olhos as provas mais palpáveis: ele contestará todas, porque não admite o princípio. Todo ensino metódico deve proceder do conhecido ao desconhecido; para o materialista, o conhecido é a matéria; parti, pois, da matéria, e procurai antes de tudo, fazendo-o observá-la, convencê-lo de que há alguma coisa que escapa às leis da matéria; numa palavra, antes de torná-lo ESPÍRITA, procurai torná-lo ESPIRITUALISTA; mas, para isso, é uma ordem de fatos inteiramente outra, um ensino todo especial, ao qual é preciso proceder por outros meios; falar-lhe dos Espíritos antes de ele estar convencido de ter uma alma é começar pelo que deveria ser o fim, pois ele não pode admitir a conclusão se não admite as premissas. Antes, pois, de empreender convencer um incrédulo, mesmo pelos fatos, convém assegurar-se da sua opinião a respeito da alma, isto é, se ele crê na sua existência, na sua sobrevivência ao corpo, na sua individualidade depois da morte; se a sua resposta é negativa, seria trabalho perdido falar-lhe dos Espíritos. Eis a regra; não dizemos que ela não tenha exceção, mas, nesse caso, é que há provavelmente outra causa que o torna menos refratário.

20. Entre os materialistas, é preciso distinguir duas classes: na primeira poremos os que o são por sistema; neles não é a dúvida, é a negação absoluta, raciocinada à sua maneira; aos seus olhos, o homem não é senão uma máquina que anda enquanto está montada, que se desarranja e da qual, depois da morte, não resta senão a carcaça. O seu número é, felizmente, muito restrito e não constitui em parte alguma uma escola abertamente confessada; não precisamos insistir nos efeitos deploráveis que resultariam para a ordem social da vulgarização de uma tal doutrina; já nos estendemos bastante sobre esse assunto n’O Livro dos Espíritos (nº 147 e conclusão, § IV).

Quando dissemos que a dúvida cessa nos incrédulos diante de uma explicação racional, é preciso excetuar os materialistas de qualquer espécie, isto é, aqueles que negam toda potência e todo princípio inteligente fora da matéria; a maioria obstina-se na sua opinião por orgulho, e crê o seu amor-próprio empenhado em persistir nela; persistem contra todas as provas contrárias, porque não querem ficar por baixo. Com essa gente não há nada a fazer; nem sequer é preciso deixar-se apanhar pela falsa aparência de sinceridade dos que dizem: fazei-me ver e eu acreditarei. Há os que são mais francos e que dizem sem rodeios: Eu veria, mas não acreditaria.

21. A segunda classe de materialistas, e de muito a mais numerosa, pois o verdadeiro materialismo é um sentimento antinatural, compreende os que o são por indiferença, e pode-se dizer por falta de melhor; não o são por deliberação refletida, e não pedem nada melhor do que crer, pois a incerteza é para eles um tormento. Há neles uma vaga aspiração para o futuro, mas esse futuro lhes foi apresentado com cores que a sua razão não pode aceitar; daí a dúvida, e, como consequência da dúvida, a incredulidade. Neles a incredulidade não é, pois, um sistema; por isso, apresentai-lhes alguma coisa de racional, e eles a aceitam com avidez; esses podem, portanto, compreender-nos, pois estão mais perto de nós do que eles mesmos sem dúvida o creem. Com o primeiro, não faleis de revelação, nem dos anjos, nem do paraíso: ele não vos compreenderia; mas, colocando-vos no seu terreno, provai-lhe primeiro que as leis da fisiologia são impotentes para dar razão de tudo, e o resto virá em seguida. As coisas são muito diferentes quando a incredulidade não é preconcebida, pois então a crença não é absolutamente nula; é um germe latente abafado por ervas daninhas, mas que uma faísca pode reanimar; é o cego a quem se restitui a vista, e que se alegra por rever a luz; é o náufrago a quem se estende uma tábua de salvação.

22. Ao lado dos materialistas propriamente ditos, há uma terceira classe de incrédulos que, embora espiritualistas, ao menos de nome, não são por isso menos muito refratários: são os incrédulos de má vontade. Esses ficariam contrariados por crer, porque isso perturbaria a sua tranquilidade nos gozos materiais; eles temem ver nela a condenação da sua ambição, do seu egoísmo e das vaidades humanas de que fazem as suas delícias; fecham os olhos para não ver e tapam os ouvidos para não ouvir. Só os podemos lamentar.

23. Falaremos apenas de memória de uma quarta categoria, que chamaremos a dos incrédulos interessados ou de má-fé. Esses sabem muito bem a que se ater sobre o Espiritismo, mas ostensivamente o condenam por motivos de interesse pessoal. Deles não há nada a dizer, como não há nada a fazer com eles. Se o materialista puro se engana, tem ao menos a seu favor a desculpa da boa-fé; pode-se trazê-lo de volta provando-lhe o seu erro; aqui, é uma resolução tomada contra a qual todos os argumentos vêm quebrar-se; o tempo encarregar-se-á de abrir-lhes os olhos e de lhes mostrar, talvez às suas próprias custas, onde estavam os seus verdadeiros interesses, pois, não podendo impedir que a verdade se espalhe, serão arrastados pela torrente, e com eles os interesses que acreditavam salvaguardar.

24. Além dessas diversas categorias de opositores, há uma infinidade de nuances, entre as quais se podem contar os incrédulos por pusilanimidade: a coragem lhes virá quando virem que os outros não se queimam; os incrédulos por escrúpulo religioso: um estudo esclarecido ensinar-lhes-á que o Espiritismo se apoia nas bases fundamentais da religião e que respeita todas as crenças; que um dos seus efeitos é dar sentimentos religiosos aos que não os têm, fortificá-los naqueles em que são vacilantes; vêm depois os incrédulos por orgulho, por espírito de contradição, por desleixo, por leviandade, etc., etc.

25. Não podemos omitir uma categoria que chamaremos a dos incrédulos por decepções. Ela compreende as pessoas que passaram de uma confiança exagerada à incredulidade, porque sofreram desenganos; então, desanimadas, tudo abandonaram, tudo rejeitaram. Estão no caso daquele que negaria a boa-fé porque teria sido enganado. É ainda o resultado de um estudo incompleto do Espiritismo e de falta de experiência. Aquele que é mistificado pelos Espíritos é geralmente porque lhes pede o que eles não devem ou não podem dizer, ou porque não está bastante esclarecido sobre a coisa para distinguir a verdade da impostura. Muitos, aliás, não veem no Espiritismo senão um novo meio de adivinhação, e imaginam que os Espíritos existem para dizer a boa-aventura; ora, os Espíritos levianos e zombeteiros não deixam de se divertir à sua custa: é assim que anunciarão maridos às moças; ao ambicioso, honras, heranças, tesouros escondidos, etc.; daí vêm muitas vezes decepções desagradáveis, mas das quais o homem sério e prudente sabe sempre se preservar.

26. Uma classe muito numerosa, a mais numerosa mesmo de todas, mas que não se poderia colocar entre os opositores, é a dos incertos; são geralmente espiritualistas por princípio; na maioria deles há uma vaga intuição das ideias espíritas, uma aspiração para alguma coisa que não conseguem definir; aos seus pensamentos só falta serem coordenados e formulados; o Espiritismo é para eles como um raio de luz: é a claridade que dissipa o nevoeiro; por isso o acolhem com avidez, porque ele os liberta das angústias da incerteza.

27. Se, daí, lançarmos um olhar sobre as diversas categorias de crentes, encontraremos primeiro os espíritas sem o saber; é, a rigor, uma variedade ou uma nuance da classe precedente. Sem nunca terem ouvido falar da doutrina espírita, têm o sentimento inato dos grandes princípios que dela decorrem, e esse sentimento reflete-se em certas passagens dos seus escritos e dos seus discursos, a tal ponto que, ouvindo-os, os julgaríamos completamente iniciados. Encontram-se numerosos exemplos disso nos escritores sagrados e profanos, nos poetas, nos oradores, nos moralistas, nos filósofos antigos e modernos.

28. Entre os que um estudo direto convenceu, podem-se distinguir:

1º Os que creem pura e simplesmente nas manifestações. O Espiritismo é para eles uma simples ciência de observação, uma série de fatos mais ou menos curiosos; chamá-los-emos espíritas experimentadores;

2º Os que veem no Espiritismo outra coisa além de fatos; compreendem a sua parte filosófica; admiram a moral que dele decorre, mas não a praticam. A sua influência sobre o seu caráter é insignificante ou nula; não mudam nada nos seus hábitos, e não se privariam de um único gozo; o avaro é sempre sovina, o orgulhoso sempre cheio de si, o invejoso e o ciumento sempre hostis; para eles a caridade cristã não é senão uma bela máxima; são os espíritas imperfeitos;

3º Os que não se contentam de admirar a moral espírita, mas que a praticam e aceitam todas as suas consequências. Convencidos de que a existência terrestre é uma prova passageira, tratam de aproveitar esses curtos instantes para caminhar na via do progresso, que só ele pode elevá-los na hierarquia do mundo dos Espíritos, esforçando-se por fazer o bem e por reprimir as suas inclinações más; as suas relações são sempre seguras, pois a sua convicção os afasta de todo pensamento de mal. A caridade é em todas as coisas a regra da sua conduta; são esses os verdadeiros espíritas, ou melhor, os espíritas cristãos.

4º Há finalmente os espíritas exaltados. A espécie humana seria perfeita se nunca tomasse senão o lado bom das coisas. O exagero em tudo é prejudicial; no Espiritismo ele dá uma confiança demasiado cega e muitas vezes pueril nas coisas do mundo invisível, e faz aceitar com demasiada facilidade e sem controle aquilo cujo absurdo ou impossibilidade a reflexão e o exame demonstrariam; mas o entusiasmo não reflete; ele ofusca. Essa espécie de adeptos é mais prejudicial do que útil à causa do Espiritismo; são os menos próprios para convencer, porque desconfiamos com razão do seu juízo; são, com toda a boa-fé, vítimas, seja dos Espíritos mistificadores, seja dos homens que procuram explorar a sua credulidade. Se devessem sofrer sozinhos as consequências, não haveria senão meio mal; o pior é que eles fornecem, sem o querer, armas aos incrédulos, que procuram muito mais as ocasiões de zombar do que de se convencer, e não deixam de imputar a todos o ridículo de alguns. Isso sem dúvida não é nem justo nem racional; mas, como se sabe, os adversários do Espiritismo só reconhecem a sua própria razão como de boa qualidade, e conhecer a fundo aquilo de que falam é a menor das suas preocupações.

29. Os meios de convicção variam extremamente segundo os indivíduos; o que persuade uns não produz nada sobre outros; um fica convencido por certas manifestações materiais, outro por comunicações inteligentes, o maior número pelo raciocínio. Podemos mesmo dizer que, para a maior parte dos que não estão preparados pelo raciocínio, os fenômenos materiais têm pouco peso; quanto mais extraordinários são esses fenômenos e mais se afastam das leis conhecidas, tanto mais encontram oposição, e isso por uma razão muito simples: é que se está naturalmente levado a duvidar de uma coisa que não tem uma sanção racional; cada um a considera do seu ponto de vista e a explica à sua maneira: o materialista vê nela uma causa puramente física ou uma supercheria; o ignorante e o supersticioso, uma causa diabólica ou sobrenatural; ao passo que uma explicação prévia tem por efeito destruir as ideias preconcebidas e mostrar, senão a realidade, ao menos a possibilidade da coisa; compreende-se a coisa antes de a ter visto; ora, a partir do momento em que a possibilidade é reconhecida, a convicção está três quartos feita.

30. É útil procurar convencer um incrédulo obstinado? Dissemos que isso depende das causas e da natureza da sua incredulidade; muitas vezes a insistência que se põe em persuadi-lo fá-lo crer na sua importância pessoal, e é uma razão para que se obstine ainda mais. Aquele que não é convencido nem pelo raciocínio nem pelos fatos é porque ainda deve sofrer a prova da incredulidade; é preciso deixar à Providência o cuidado de trazer para ele circunstâncias mais favoráveis; basta de gente que só pede para receber a luz, para que não se perca o tempo com os que a repelem; dirigi-vos, pois, aos homens de boa vontade, cujo número é maior do que se crê, e o seu exemplo, multiplicando-se, vencerá mais resistências do que palavras. O verdadeiro espírita nunca deixará de ter bem a fazer; corações aflitos a aliviar, consolações a dar, desesperos a acalmar, reformas morais a operar: aí está a sua missão; aí também ele encontrará a sua verdadeira satisfação. O Espiritismo está no ar; espalha-se pela força das coisas, e porque faz felizes os que o professam. Quando os seus adversários sistemáticos o ouvirem ressoar em torno deles, até entre os seus amigos, compreenderão o seu isolamento e serão forçados ou a calar-se, ou a render-se.

31. Para proceder, no ensino do Espiritismo, como se faria para as ciências comuns, seria preciso passar em revista toda a série de fenômenos que podem produzir-se, começando pelos mais simples, e chegar sucessivamente aos mais complicados; ora, é isso o que não se pode, pois seria impossível fazer um curso de Espiritismo experimental como se faz um curso de física e de química. Nas ciências naturais, opera-se sobre a matéria bruta, que se manipula à vontade, e está-se quase sempre certo de poder regular-lhe os efeitos; no Espiritismo, tem-se que lidar com inteligências que têm a sua liberdade e nos provam a cada instante que não estão submetidas aos nossos caprichos; é preciso, pois, observar, esperar os resultados e apanhá-los de passagem; por isso dizemos em voz alta que quem se lisonjear de obtê-los à vontade não pode ser senão um ignorante ou um impostor; é por isso que o Espiritismo VERDADEIRO nunca se porá em espetáculo e nunca subirá ao palco. Há mesmo alguma coisa de ilógico em supor que Espíritos venham fazer a parada e submeter-se à investigação como objetos de curiosidade.

Os fenômenos podem, pois, ou faltar quando deles se teria necessidade, ou apresentar-se numa ordem inteiramente outra que a que se deseja. Acrescentemos ainda que, para obtê-los, são precisas pessoas dotadas de faculdades especiais, e que essas faculdades variam ao infinito segundo a aptidão dos indivíduos; ora, como é extremamente raro que a mesma pessoa tenha todas as aptidões, é uma dificuldade a mais, pois seria preciso ter sempre à mão uma verdadeira coleção de médiuns, o que dificilmente é possível.

O meio de obviar a esse inconveniente é muito simples: é começar pela teoria; aí todos os fenômenos são passados em revista, são explicados, pode-se dar-se conta deles, compreender a sua possibilidade, conhecer as condições em que podem produzir-se e os obstáculos que podem encontrar; qualquer que seja então a ordem em que sejam trazidos pelas circunstâncias, nada têm que possa surpreender. Esse caminho oferece ainda outra vantagem: a de poupar àquele que quer operar uma multidão de desenganos; prevenido contra as dificuldades, pode pôr-se em guarda e evitar adquirir a experiência à sua custa.

Desde que nos ocupamos do Espiritismo, ser-nos-ia difícil dizer o número das pessoas que vieram procurar-nos e, entre estas, quantas vimos que tinham ficado indiferentes ou incrédulas diante dos fatos mais evidentes, e que só mais tarde foram convencidas por uma explicação raciocinada; quantas outras foram predispostas à convicção pelo raciocínio; quantas enfim foram persuadidas sem ter visto nada, mas unicamente porque tinham compreendido. É, pois, por experiência que falamos, e é também por isso que dizemos que o melhor método de ensino espírita é dirigir-se à razão antes de se dirigir aos olhos. É o que seguimos nas nossas lições, e só temos que nos felicitar por isso.

32. O estudo prévio da teoria tem outra vantagem: a de mostrar imediatamente a grandeza do objetivo e o alcance dessa ciência; quem começa por ver uma mesa girar ou bater está mais inclinado à zombaria, porque dificilmente imagina que de uma mesa possa sair uma doutrina regeneradora da humanidade. Sempre notamos que os que creem antes de ter visto, mas porque leram e compreenderam, longe de serem superficiais, são pelo contrário os que mais refletem; apegando-se mais ao fundo do que à forma, para eles a parte filosófica é o principal, os fenômenos propriamente ditos são o acessório, e dizem a si mesmos que, mesmo que esses fenômenos não existissem, não deixaria de haver uma filosofia que só ela resolve problemas insolúveis até hoje; que só ela dá do passado do homem e do seu futuro a teoria mais racional; ora, eles preferem uma doutrina que explica às que não explicam ou que explicam mal. Quem reflete compreende muito bem que se poderia fazer abstração das manifestações, e que a doutrina não deixaria por isso de subsistir; as manifestações vêm corroborá-la, confirmá-la, mas não são a sua base essencial; o observador sério não as repele, pelo contrário, mas espera as circunstâncias favoráveis que lhe permitirão ser testemunha delas. A prova do que avançamos é que, antes de terem ouvido falar das manifestações, grande quantidade de pessoas tinha a intuição¹ dessa doutrina, que apenas deu um corpo, um conjunto às suas ideias.

¹ O nosso ensino teórico e prático é sempre gratuito.

33. De resto, não seria exato dizer que os que começam pela teoria carecem de temas de observação prática; têm, pelo contrário, e que devem ter aos seus olhos um peso ainda maior mesmo do que os que se poderiam produzir diante deles: são os numerosos fatos de manifestações espontâneas de que falaremos nos capítulos seguintes. São poucas as pessoas que deles não tenham conhecimento ao menos por ouvir dizer; muitas tiveram eles mesmos, aos quais só tinham prestado uma medíocre atenção. A teoria tem por efeito dar-lhes a explicação; e dizemos que esses fatos têm um grande peso, quando se apoiam em testemunhos irrecusáveis, porque não se pode supor nem preparativos nem conivência. Se os fenômenos provocados não existissem, os fenômenos espontâneos não deixariam por isso de subsistir, e mesmo que o Espiritismo tivesse por resultado apenas dar-lhes uma solução racional, já seria muito. Por isso, a maior parte dos que leem de antemão reportam as suas lembranças a esses fatos, que são para eles uma confirmação da teoria.

34. Enganar-nos-íamos estranhamente sobre a nossa maneira de ver se supuséssemos que aconselhamos desprezar os fatos; foi pelos fatos que chegamos à teoria; é verdade que para isso nos foi preciso um trabalho assíduo de vários anos e milhares de observações; mas, uma vez que os fatos nos serviram e nos servem todos os dias, seríamos inconsequentes conosco mesmos contestando-lhes a importância, sobretudo quando fazemos um livro destinado a dá-los a conhecer. Dizemos apenas que, sem o raciocínio, eles não bastam para determinar a convicção; que uma explicação prévia, destruindo as prevenções e mostrando que nada têm de contrário à razão, dispõe a aceitá-los. Isso é tão verdade que, de dez pessoas completamente novatas que assistirem a uma sessão de experimentação, mesmo que seja das mais satisfatórias do ponto de vista dos adeptos, há nove que sairão sem estar convencidas, e algumas mais incrédulas do que antes, porque as experiências não terão respondido à sua expectativa. Será tudo de outro modo para as que puderem dar-se conta delas por um conhecimento teórico antecipado; para elas, é um meio de controle, mas nada as surpreende, nem mesmo o insucesso, porque sabem em que condições os fatos se produzem e que não se lhes deve pedir senão o que podem dar. A inteligência prévia dos fatos põe-nas, pois, em condições de dar-se conta de todas as anomalias, mas, além disso, permite-lhes apreender aí uma multidão de detalhes, de nuances muitas vezes muito delicadas, que são para elas meios de convicção e que escapam ao observador ignorante. Tais são os motivos que nos levam a só admitir nas nossas sessões experimentais as pessoas que possuem noções preparatórias suficientes para compreender o que ali se faz, persuadidos de que as outras perderiam ali o seu tempo ou nos fariam perder o nosso.

35. Os que quiserem adquirir esses conhecimentos preliminares pela leitura das nossas obras, eis a ordem que lhes aconselhamos:

1º Que é o Espiritismo? Esse opúsculo, de apenas umas cem páginas, é uma exposição sumária dos princípios da doutrina espírita, uma visão geral que permite abranger o conjunto num quadro restrito. Em poucas palavras vê-se o objetivo, e pode-se julgar o seu alcance. Encontra-se além disso a resposta às principais questões ou objeções que as pessoas novatas são naturalmente levadas a fazer. Essa primeira leitura, que exige pouco tempo, é uma introdução que facilita um estudo mais aprofundado.

2º O Livro dos Espíritos; contém a doutrina completa ditada pelos próprios Espíritos, com toda a sua filosofia e todas as suas consequências morais; é o destino do homem desvendado, a iniciação à natureza dos Espíritos e aos mistérios da vida de além-túmulo. Ao lê-lo, compreende-se que o Espiritismo tem um objetivo sério e não é um passatempo frívolo.

3º O Livro dos Médiuns; destina-se a orientar na prática das manifestações, pelo conhecimento dos meios mais próprios para comunicar com os Espíritos; é um guia tanto para os médiuns quanto para os evocadores, e o complemento de O Livro dos Espíritos.

4º A Revista Espírita; é uma coletânea variada de fatos, de explicações teóricas e de trechos avulsos que completam o que é dito nas duas obras precedentes e que dela são, por assim dizer, a aplicação. A leitura pode ser feita ao mesmo tempo, mas será mais proveitosa e mais inteligível sobretudo depois da de O Livro dos Espíritos.

Eis o que nos diz respeito. Os que querem conhecer tudo numa ciência devem necessariamente ler tudo o que está escrito sobre a matéria, ou pelo menos as coisas principais, e não se limitar a um único autor; devem mesmo ler o pró e o contra, as críticas bem como as apologia, iniciar-se nos diferentes sistemas para poder julgar pela comparação. Sob esse aspecto, não preconizamos nem criticamos nenhuma obra, não querendo influir em nada na opinião que se possa formar delas; trazendo a nossa pedra ao edifício, colocamo-nos nas fileiras: não nos cabe ser juiz e parte, e não temos a ridícula pretensão de sermos o único dispensador da luz; cabe ao leitor fazer a parte do bom e do mau, do verdadeiro e do falso.