Segunda Parte, Capítulo XXIX — Reuniões e sociedades espíritas

Das reuniões em geral. — Das sociedades propriamente ditas. — Assuntos de estudo. — Rivalidade entre as sociedades.

Das reuniões em geral

324. As reuniões espíritas podem ter vantagens muito grandes, porque permitem que as pessoas se esclareçam pela troca recíproca de pensamentos, pelas perguntas e observações que cada um pode fazer e das quais todos aproveitam; mas, para tirar delas todos os frutos desejáveis, exigem condições especiais que vamos examinar, pois seria um erro assimilá-las às sociedades comuns. De resto, sendo as reuniões todos coletivos, o que lhes diz respeito é consequência natural das instruções precedentes; elas têm de tomar as mesmas precauções e de se preservar dos mesmos escolhos que os indivíduos; é por isso que pusemos este capítulo por último.

As reuniões espíritas têm características muito diferentes conforme o objetivo que nelas se propõe, e a sua condição de existência deve, por isso mesmo, também diferir. Segundo a sua natureza, podem ser frívolas, experimentais ou instrutivas.

325. As reuniões frívolas compõem-se de pessoas que só veem o lado divertido das manifestações, que se divertem com as brincadeiras dos Espíritos levianos, muito amantes desse tipo de assembleia, onde têm toda liberdade de se mostrar, e não deixam de fazê-lo. É ali que se pedem toda espécie de banalidades, que se manda os Espíritos lerem a sorte, que se põe a sua perspicácia à prova para adivinhar a idade, o que se tem no bolso, revelar pequenos segredos e mil outras coisas dessa importância.

Essas reuniões não têm consequência; mas, como os Espíritos levianos às vezes são muito inteligentes e são em geral de humor fácil e jovial, produzem-se ali muitas vezes coisas muito curiosas, das quais o observador pode tirar proveito; quem só tivesse visto isso, e julgasse o mundo dos Espíritos por essa amostra, faria dele uma ideia tão falsa quanto quem julgasse toda a sociedade de uma grande cidade pela de certos bairros. O simples bom senso diz que os Espíritos elevados não podem vir a tais reuniões, onde os espectadores não são mais sérios do que os atores. Se se quer ocupar de coisas fúteis, é preciso chamar francamente Espíritos levianos, como se chamariam saltimbancos para divertir uma reunião; mas seria uma profanação convidar para ali nomes venerados, misturar o sagrado e o profano.

326. As reuniões experimentais têm mais especialmente por objeto a produção das manifestações físicas. Para muitas pessoas, é um espetáculo mais curioso do que instrutivo; os incrédulos saem delas mais espantados do que convencidos quando não viram outra coisa, e todo o seu pensamento se volta para a busca dos truques, pois, não se dando conta de nada, supõem de bom grado subterfúgios. O mesmo não acontece com os que estudaram; eles compreendem de antemão a possibilidade, e fatos positivos determinam em seguida ou completam a sua convicção; se houvesse subterfúgio, eles estariam em condições de descobri-lo.

Não obstante, esse tipo de experimentação tem uma utilidade que ninguém poderia desconhecer, pois foi ele que fez descobrir as leis que regem o mundo invisível, e, para muitas pessoas, é sem dúvida um poderoso motivo de convicção; mas sustentamos que, sozinho, ele não pode iniciar na ciência espírita, assim como a visão de um mecanismo engenhoso não pode fazer conhecer a mecânica se não se conhecem as suas leis. Todavia, se fosse dirigido com método e prudência, obter-se-iam resultados muito melhores. Voltaremos daqui a pouco a esse assunto.

327. As reuniões instrutivas têm um caráter totalmente diferente, e, como são aquelas em que se pode tirar o verdadeiro ensino, insistiremos mais sobre as condições que devem preencher.

A primeira de todas é permanecerem sérias, em toda a acepção da palavra. É preciso que se fique bem persuadido de que os Espíritos aos quais se quer dirigir são de uma natureza totalmente especial; que, não podendo o sublime aliar-se ao trivial, nem o bem ao mal, se se querem obter boas coisas, é preciso dirigir-se a bons Espíritos; mas não basta pedir bons Espíritos; é preciso, como condição expressa, estar em condições propícias para que eles queiram vir; ora, Espíritos superiores não virão às assembleias de homens levianos e superficiais, assim como não teriam vindo quando vivos.

Uma sociedade só é verdadeiramente séria sob a condição de se ocupar de coisas úteis, com exclusão de todas as outras; se aspira a obter fenômenos extraordinários por curiosidade ou por passatempo, os Espíritos que os produzem poderão vir, mas os outros irão embora. Numa palavra, qualquer que seja o caráter de uma reunião, ela encontrará sempre Espíritos dispostos a secundar as suas tendências. Uma reunião séria afasta-se, pois, do seu objetivo se deixa o ensino pelo divertimento. As manifestações físicas, como dissemos, têm a sua utilidade; que os que querem ver vão às reuniões experimentais; que os que querem compreender vão às reuniões de estudo; é assim que uns e outros poderão completar a sua instrução espírita, como, no estudo da medicina, uns vão às aulas e outros à clínica.

328. A instrução espírita não compreende apenas o ensino moral dado pelos Espíritos, mas também o estudo dos fatos; cabe-lhe a teoria de todos os fenômenos, a pesquisa das causas e, como consequência, a constatação do que é possível e do que não é; numa palavra, a observação de tudo o que pode fazer avançar a ciência. Ora, seria um engano crer que os fatos se limitam aos fenômenos extraordinários; que só os que mais impressionam os sentidos são dignos de atenção; encontram-se a cada passo, nas comunicações inteligentes, fatos que homens reunidos para o estudo não poderiam negligenciar; esses fatos, que seria impossível enumerar, surgem de uma porção de circunstâncias fortuitas; embora menos salientes, não deixam de ser do mais alto interesse para o observador, que encontra neles a confirmação de um princípio conhecido ou a revelação de um princípio novo, que o faz penetrar mais adiante nos mistérios do mundo invisível; isso também é filosofia.

329. As reuniões de estudo são, além disso, de imensa utilidade para os médiuns de manifestações inteligentes, sobretudo para os que têm um desejo sério de se aperfeiçoar e não vão a elas com uma tola presunção de infalibilidade. Um dos grandes escolhos da mediunidade é, como dissemos, a obsessão e a fascinação; eles podem, pois, iludir-se de muito boa-fé sobre o mérito do que obtêm, e compreende-se que os Espíritos enganadores têm o campo livre quando só lidam com um cego; é por isso que afastam o seu médium de todo controle; que, se necessário, até lhe fazem tomar aversão a quem quer que pudesse esclarecê-lo; graças ao isolamento e à fascinação, podem facilmente lhe fazer aceitar tudo o que querem.

Nunca seria demais repeti-lo: está aí não só o escolho, mas o perigo; sim, dizemo-lo, um verdadeiro perigo. O único meio de escapar dele é o controle de pessoas desinteressadas e benevolentes que, julgando as comunicações com sangue-frio e imparcialidade, podem lhe abrir os olhos e fazê-lo perceber o que ele mesmo não pode ver. Ora, todo médium que teme esse julgamento já está no caminho da obsessão; aquele que crê que a luz só é feita para ele está completamente sob o jugo; se toma a mal as observações, se as repele, se se irrita com elas, não pode haver dúvida sobre a má natureza do Espírito que o assiste. Dissemos que um médium pode carecer dos conhecimentos necessários para compreender os erros; pode se deixar enganar por grandes palavras e por uma linguagem pretensiosa, ser seduzido por sofismas, e isso com a maior boa-fé do mundo; é por isso que, na falta das suas próprias luzes, deve modestamente recorrer às dos outros, segundo estes dois ditados: quatro olhos veem melhor do que dois, e ninguém é bom juiz em causa própria. É desse ponto de vista que as reuniões são de grandíssima utilidade para o médium, se ele é bastante sensato para escutar os conselhos, porque ali se encontrarão pessoas mais clarividentes do que ele, que apreenderão as nuances muitas vezes tão delicadas pelas quais o Espírito trai a sua inferioridade. Todo médium que deseja sinceramente não ser joguete da mentira deve, pois, procurar apresentar-se nas reuniões sérias e levar a elas o que obtém em particular; aceitar com reconhecimento, e até solicitar, o exame crítico das comunicações que recebe; se é alvo de Espíritos enganadores, esse é o meio mais seguro de se livrar deles, provando-lhes que não podem enganá-lo. O médium que se irrita com a crítica, aliás, tem tanto menos razão quanto o seu amor-próprio não está de modo algum em jogo, já que o que ele diz não é seu, e ele não é mais responsável por isso do que se lesse os versos de um mau poeta.

Insistimos sobre esse ponto porque, se esse é um escolho para os médiuns, é também para as reuniões, às quais importa não conceder levianamente confiança a todos os intérpretes dos Espíritos. O concurso de todo médium obsidiado ou fascinado lhes seria mais nocivo do que útil; elas não devem, pois, aceitá-lo. Pensamos ter entrado em desenvolvimentos suficientes para que lhes seja impossível enganar-se sobre as características da obsessão, se o médium não puder reconhecê-la ele mesmo; uma das mais salientes é, sem dúvida, a pretensão de ter razão sozinho contra todo o mundo. Os médiuns obsidiados que não querem reconhecê-lo parecem-se com esses doentes que se iludem sobre a sua saúde e se perdem por não se submeterem a um regime salutar.

330. O que uma reunião séria deve se propor é afastar os Espíritos mentirosos; estaria em erro se se julgasse ao abrigo deles pelo seu objetivo e pela qualidade dos seus médiuns; só o conseguirá na medida em que ela mesma estiver em condições favoráveis.

Para bem compreender o que se passa nessa circunstância, pedimos que se reporte ao que dissemos acima, nº 231, sobre a Influência do meio. É preciso representar cada indivíduo como cercado de certo número de acólitos invisíveis, que se identificam com o seu caráter, os seus gostos e as suas inclinações; portanto, toda pessoa que entra numa reunião traz consigo Espíritos que lhe são simpáticos. Conforme o seu número e a sua natureza, esses acólitos podem exercer sobre a assembleia e sobre as comunicações uma influência boa ou má. Uma reunião perfeita seria aquela cujos membros, todos animados de igual amor ao bem, só trouxessem consigo bons Espíritos; na falta da perfeição, a melhor será aquela em que o bem prevalecer sobre o mal. Isso é lógico demais para que seja necessário insistir.

331. Uma reunião é um ser coletivo, cujas qualidades e propriedades são a resultante de todas as dos seus membros e formam como que um feixe; ora, esse feixe terá tanto mais força quanto mais homogêneo for. Se se compreendeu bem o que foi dito (nº 282, pergunta 5ª) sobre a maneira como os Espíritos são avisados do nosso chamado, compreender-se-á facilmente o poder da associação do pensamento dos assistentes. Se o Espírito é de certo modo atingido pelo pensamento como nós o somos pela voz, vinte pessoas unindo-se numa mesma intenção terão necessariamente mais força do que uma só; mas, para que todos esses pensamentos concorram para o mesmo objetivo, é preciso que vibrem em uníssono, que se confundam, por assim dizer, num só, o que não pode ocorrer sem o recolhimento.

Por outro lado, o Espírito, chegando a um meio completamente simpático, fica mais à vontade; não encontrando ali senão amigos, vem de melhor vontade e está mais disposto a responder. Quem quer que tenha acompanhado com alguma atenção as manifestações espíritas inteligentes pôde se convencer dessa verdade. Se os pensamentos são divergentes, resulta daí um choque de ideias desagradável para o Espírito e, por conseguinte, prejudicial à manifestação. O mesmo acontece com um homem que deve falar numa assembleia; se sente que todos os pensamentos lhe são simpáticos e benevolentes, a impressão que recebe reage sobre as suas próprias ideias e lhes dá mais vigor; a unanimidade desse concurso exerce sobre ele uma espécie de ação magnética que decuplica os seus meios, ao passo que a indiferença ou a hostilidade o perturba e o paralisa; é assim que os atores são eletrizados pelos aplausos; ora, os Espíritos, muito mais impressionáveis do que os humanos, devem sofrer ainda muito mais a influência do meio.

Toda reunião espírita deve, pois, tender à maior homogeneidade possível; fica bem entendido que falamos das que querem chegar a resultados sérios e verdadeiramente úteis; se se quer simplesmente obter comunicações a qualquer preço, sem se preocupar com a qualidade dos que as dão, é evidente que todas essas precauções não são necessárias; mas então não se deve queixar da qualidade do produto.

332. Sendo o recolhimento e a comunhão de pensamentos as condições essenciais de toda reunião séria, compreende-se que o número excessivo de assistentes deve ser uma das causas mais contrárias à homogeneidade. Não há, certamente, nenhum limite absoluto para esse número, e compreende-se que cem pessoas suficientemente recolhidas e atentas estarão em melhores condições do que dez que estivessem distraídas e barulhentas; mas é evidente também que, quanto maior o número, mais difíceis são essas condições de preencher. É, aliás, um fato provado pela experiência que os pequenos círculos íntimos são sempre mais favoráveis às belas comunicações, e isso pelos motivos que desenvolvemos.

333. Há ainda outro ponto que não é menos necessário: a regularidade das reuniões. Em todas há sempre Espíritos que se poderiam chamar de frequentadores, e não entendemos por isso esses Espíritos que se encontram em toda parte e se metem em tudo; são, seja Espíritos protetores, seja os que se interrogam com mais frequência. Não se deve crer que esses Espíritos não tenham outra coisa a fazer senão nos escutar; eles têm as suas ocupações e podem, aliás, encontrar-se em condições desfavoráveis para serem evocados. Quando as reuniões ocorrem em dias e horas fixos, eles se dispõem de acordo, e é raro que faltem. Há até os que levam a pontualidade ao excesso; melindram-se com um quarto de hora de atraso, e, se eles mesmos marcam o momento de uma conversa, seria em vão chamá-los alguns minutos antes. Acrescentemos, todavia, que, embora os Espíritos prefiram a regularidade, os que são verdadeiramente superiores não são meticulosos a esse ponto. A exigência de uma pontualidade rigorosa é sinal de inferioridade, como tudo o que é pueril. Fora das horas consagradas, eles podem, sem dúvida, vir, e até vêm de bom grado se o objetivo é útil; mas nada é mais prejudicial às boas comunicações do que chamá-los a torto e a direito, quando nos dá na fantasia, e sobretudo sem motivo sério; como não são obrigados a se submeter aos nossos caprichos, poderiam muito bem não se incomodar, e é então sobretudo que outros podem tomar o seu lugar e o seu nome.

Das sociedades propriamente ditas

334. Tudo o que dissemos sobre as reuniões em geral se aplica naturalmente às sociedades regularmente constituídas; estas, no entanto, têm de lutar contra algumas dificuldades especiais, que nascem do próprio laço que une os membros. Como várias vezes nos pediram conselhos sobre a sua organização, vamos resumi-los aqui em poucas palavras.

O Espiritismo, que mal acaba de nascer, ainda é apreciado de maneiras muito diversas e pouco compreendido na sua essência por grande número de adeptos para oferecer um laço poderoso entre os membros do que se poderia chamar uma associação. Esse laço só pode existir entre os que veem o seu objetivo moral, o compreendem e o aplicam a si mesmos. Entre os que só veem nele fatos mais ou menos curiosos, não poderia haver um laço sério; pondo os fatos acima dos princípios, uma simples divergência na maneira de encará-los pode dividi-los. O mesmo não acontece com os primeiros, pois sobre a questão moral não pode haver duas maneiras de ver; por isso é de notar que, onde quer que se encontrem, uma confiança recíproca os atrai uns para os outros; a benevolência mútua que reina entre eles bane o constrangimento e a coerção que nascem da suscetibilidade, do orgulho que se fere com a menor contradição, do egoísmo que refere tudo a si. Uma sociedade em que tais sentimentos reinassem sem divisão, em que as pessoas se reunissem com o objetivo de vir se instruir com os ensinamentos dos Espíritos, e não na esperança de ver coisas mais ou menos interessantes ou de fazer prevalecer a sua opinião, uma tal sociedade, dizemos, seria não só viável, mas indissolúvel. A dificuldade de reunir ainda numerosos elementos homogêneos desse ponto de vista nos leva a dizer que, no interesse dos estudos e para o bem da própria causa, as reuniões espíritas devem visar a se multiplicar em pequenos grupos, em vez de procurar se constituir em grandes aglomerações. Esses grupos, correspondendo-se entre si, visitando-se, transmitindo-se as suas observações, podem desde já formar o núcleo da grande família espírita, que um dia reunirá todas as opiniões e unirá os homens num mesmo sentimento de fraternidade, selado pela caridade cristã.

335. Vimos de que importância é a uniformidade de sentimentos para a obtenção de bons resultados; essa uniformidade é necessariamente tanto mais difícil de obter quanto maior o número. Nos pequenos grupos, as pessoas se conhecem melhor, tem-se mais certeza dos elementos que se introduzem; o silêncio e o recolhimento são mais fáceis, e tudo se passa como em família. As grandes assembleias excluem a intimidade pela variedade dos elementos de que se compõem; exigem locais especiais, recursos financeiros e um aparato administrativo inúteis nos pequenos grupos; a divergência dos caracteres, das ideias, das opiniões se desenha melhor nelas e oferece aos Espíritos desordeiros mais facilidade para semear a discórdia. Quanto mais numerosa a reunião, mais difícil é contentar todo o mundo; cada um quereria que os trabalhos fossem dirigidos a seu gosto, que se ocupassem de preferência dos assuntos que mais lhe interessam; alguns julgam que o título de sócio lhes dá o direito de impor a sua maneira de ver; daí os atritos, uma causa de mal-estar que traz mais cedo ou mais tarde a desunião, depois a dissolução, destino de todas as sociedades, qualquer que seja o seu objeto. Os pequenos grupos não estão sujeitos às mesmas flutuações; a queda de uma grande sociedade seria um fracasso aparente para a causa do Espiritismo, e os seus inimigos não deixariam de se valer disso; a dissolução de um pequeno grupo passa despercebida, e, aliás, se um se dispersa, vinte outros se formam ao lado; ora, vinte grupos de quinze a vinte pessoas obterão mais, e farão mais pela propagação, do que uma assembleia de trezentas a quatrocentas pessoas.

Dir-se-á, sem dúvida, que os membros de uma sociedade que agissem como acabamos de dizer não seriam verdadeiros espíritas, já que o primeiro dever que a doutrina impõe é a caridade e a benevolência. Isso é perfeitamente justo; por isso os que pensam assim são espíritas de nome, e não de fato; certamente não pertencem à terceira categoria (ver nº 28); mas quem diz que sejam sequer espíritas de alguma espécie? Aqui se apresenta uma consideração que não deixa de ter gravidade.

336. Não esqueçamos que o Espiritismo tem inimigos interessados em contrariá-lo, e que veem os seus sucessos com despeito; os mais perigosos não são os que o atacam abertamente, mas os que agem na sombra; estes o acariciam com uma mão e o rasgam com a outra. Esses seres malfazejos se insinuam em toda parte onde esperam fazer o mal; como sabem que a união é uma força, procuram destruí-la lançando tições de discórdia. Quem diz, então, que os que, nas reuniões, semeiam a perturbação e a cizânia não são agentes provocadores interessados na desordem? Certamente não são nem verdadeiros nem bons espíritas; nunca podem fazer o bem e podem fazer muito mal. Compreende-se que têm infinitamente mais facilidade para se insinuar nas reuniões numerosas do que nos pequenos grupos, onde todo o mundo se conhece; graças a manobras surdas que passam despercebidas, semeiam a dúvida, a desconfiança e o desafeto; sob a aparência de um hipócrita interesse pela causa, criticam tudo, formam conciliábulos e panelinhas que logo rompem a harmonia do conjunto: é o que eles querem. Diante dessas pessoas, apelar para os sentimentos de caridade e de fraternidade é falar a surdos voluntários, pois o seu objetivo é precisamente destruir esses sentimentos, que são o maior obstáculo às suas manobras. Esse estado de coisas, lamentável em todas as sociedades, o é ainda mais nas sociedades espíritas, porque, se não traz uma ruptura, causa uma preocupação incompatível com o recolhimento e a atenção.

337. Se a reunião está num mau caminho, dir-se-á, homens sensatos e bem-intencionados não têm o direito de crítica, e devem deixar passar o mal sem nada dizer, aprovando-o pelo seu silêncio? Sem nenhuma dúvida, é seu direito; é, além disso, um dever; mas, se a sua intenção é realmente boa, emitem a sua opinião com conveniência e benevolência, abertamente e não às escondidas; se não é seguida, retiram-se; pois não se conceberia que aquele que não tivesse nenhuma segunda intenção se obstinasse em ficar numa sociedade onde se fizessem coisas que não lhe conviessem.

Pode-se, pois, estabelecer em princípio que quem quer que, numa reunião espírita, provoque a desordem ou a desunião, ostensivamente ou às escondidas, por quaisquer meios, é, ou um agente provocador, ou pelo menos um péssimo espírita, de quem nunca será cedo demais para se livrar; mas os compromissos que ligam todos os membros muitas vezes impedem isso; é por isso que convém evitar os compromissos indissolúveis: os homens de bem estão sempre bastante comprometidos; os mal-intencionados o estão sempre demais.

338. Além das pessoas notoriamente malévolas que se insinuam nas reuniões, há as que, por temperamento, levam a perturbação consigo a toda parte onde se encontram; nunca se será, pois, circunspecto demais quanto aos elementos novos que nelas se introduzem. Os mais inconvenientes, nesse caso, não são os ignorantes no assunto, nem mesmo os que não creem: a convicção só se adquire pela experiência, e há pessoas que querem se esclarecer de boa-fé. Aqueles de quem é preciso sobretudo se preservar são as pessoas de sistema preconcebido, os incrédulos a todo custo, que duvidam de tudo, até da evidência; os orgulhosos, que pretendem ter só eles a luz infusa, querem impor em toda parte a sua opinião e olham com desdém quem quer que não pense como eles. Não vos deixeis prender pelo seu pretenso desejo de se esclarecer; há mais de um que ficaria bem aborrecido de ser forçado a reconhecer que se enganou; guardai-vos sobretudo desses oradores insípidos que querem sempre ter a última palavra, e dos que só se comprazem na contradição; uns e outros fazem perder tempo sem proveito para eles mesmos; os Espíritos não gostam das palavras inúteis.

339. Dada a necessidade de evitar toda causa de perturbação e de distração, uma sociedade espírita que se organiza deve dar toda a sua atenção às medidas próprias para tirar aos fautores de desordens os meios de prejudicar e para dar as maiores facilidades para afastá-los. As pequenas reuniões só precisam de um regulamento disciplinar muito simples para a ordem das sessões; as sociedades regularmente constituídas exigem uma organização mais completa; a melhor será aquela cujas engrenagens forem menos complicadas; umas e outras poderão tirar o que lhes for aplicável, ou o que julgarem útil, do regulamento da Sociedade Parisiense de Estudos Espíritas, que damos mais adiante.

340. As sociedades, pequenas ou grandes, e todas as reuniões, qualquer que seja a sua importância, têm de lutar contra outro escolho. Os fautores de perturbação não estão apenas no seu seio; estão igualmente no mundo invisível. Assim como há Espíritos protetores para as sociedades, as cidades e os povos, Espíritos malfazejos se prendem aos grupos como aos indivíduos; atacam primeiro os mais fracos, os mais acessíveis, dos quais procuram fazer instrumentos, e pouco a pouco tratam de envolver as massas; pois a sua alegria maldosa está na razão do número dos que mantêm sob o seu jugo. Todas as vezes, pois, que num grupo uma pessoa cai na armadilha, deve-se dizer que há um inimigo no acampamento, um lobo no redil, e que é preciso manter-se em guarda, pois é mais que provável que ele multiplique as suas tentativas; se não for desencorajado por uma resistência enérgica, a obsessão se torna então como um mal contagioso, que se manifesta nos médiuns pela perturbação da mediunidade e nos outros pela hostilidade dos sentimentos, pela perversão do senso moral e pela perturbação da harmonia. Como o mais poderoso antídoto desse veneno é a caridade, é a caridade que eles procuram sufocar. Não se deve, pois, esperar que o mal se tenha tornado incurável para remediá-lo; não se deve nem mesmo esperar os primeiros sintomas; é preciso sobretudo empenhar-se em preveni-lo; para isso, há dois meios eficazes, se bem empregados: a prece do coração e o estudo atento dos menores sinais que revelam a presença de Espíritos enganadores; o primeiro atrai os bons Espíritos, que só assistem com zelo os que os secundam pela sua confiança em Deus; o outro prova aos maus que estão lidando com pessoas bastante clarividentes e bastante sensatas para não se deixarem enganar. Se um dos membros sofre a influência da obsessão, todos os esforços devem tender, desde os primeiros indícios, a abrir-lhe os olhos, de medo que o mal se agrave, a fim de levá-lo à convicção de que está sendo enganado e ao desejo de ajudar os que querem livrá-lo.

341. A influência do meio é consequência da natureza dos Espíritos e do seu modo de ação sobre os seres vivos; dessa influência cada um pode deduzir por si mesmo as condições mais favoráveis para uma sociedade que aspira a conciliar a simpatia dos bons Espíritos e a só obter boas comunicações, afastando as más. Essas condições estão todas nas disposições morais dos assistentes; resumem-se nos pontos seguintes:

Perfeita comunhão de vistas e de sentimentos;

Benevolência recíproca entre todos os membros;

Abnegação de todo sentimento contrário à verdadeira caridade cristã;

Desejo único de se instruir e de se melhorar pelo ensino dos bons Espíritos, e aproveitamento dos seus conselhos. Quem quer que esteja persuadido de que os Espíritos superiores se manifestam com o objetivo de nos fazer progredir, e não para o nosso prazer, compreenderá que eles devem se retirar dos que se limitam a admirar o seu estilo sem tirar dele nenhum fruto, e só apreciam o atrativo das sessões pelo maior ou menor interesse que elas lhes oferecem segundo os seus gostos particulares;

Exclusão de tudo o que, nas comunicações pedidas aos Espíritos, só tivesse um objetivo de curiosidade;

Recolhimento e silêncio respeitoso durante as conversas com os Espíritos;

Associação de todos os assistentes, pelo pensamento, ao chamado feito aos Espíritos que se evocam;

Concurso dos médiuns da assembleia com abnegação de todo sentimento de orgulho, de amor-próprio e de supremacia, e pelo único desejo de serem úteis.

Essas condições são tão difíceis de preencher que não se possam encontrar? Não pensamos assim; esperamos, ao contrário, que as reuniões verdadeiramente sérias, como já existem em diferentes localidades, se multipliquem, e não hesitamos em dizer que é a elas que o Espiritismo deverá a sua mais poderosa propagação; reunindo os homens honestos e conscienciosos, elas imporão silêncio à crítica, e quanto mais puras forem as suas intenções, mais serão respeitadas até pelos seus adversários; quando a zombaria ataca o bem, deixa de fazer rir: torna-se desprezível. É entre as reuniões desse gênero que um verdadeiro laço de simpatia, uma solidariedade mútua se estabelecerão pela força das coisas e contribuirão para o progresso geral.

342. Seria um erro crer que as reuniões em que se ocupa mais especialmente das manifestações físicas estão fora desse concerto fraterno e excluem todo pensamento sério; se não exigem condições tão rigorosas, não é impunemente que se assiste a elas com leviandade, e se enganaria quem cresse que o concurso dos assistentes é ali absolutamente nulo; tem-se a prova do contrário no fato de que muitas vezes as manifestações desse gênero, mesmo provocadas por médiuns poderosos, não conseguem se produzir em certos meios. Há, pois, também para isso influências contrárias, e essas influências só podem estar na divergência ou na hostilidade dos sentimentos, que paralisam os esforços dos Espíritos.

As manifestações físicas, como dissemos, têm grande utilidade; abrem um vasto campo ao observador, pois é toda uma ordem de fenômenos insólitos que se desenrola diante dos seus olhos, e cujas consequências são incalculáveis. Uma assembleia pode, pois, ocupar-se delas com vistas muito sérias; mas não poderia atingir o seu objetivo, seja como estudo, seja como meio de convicção, se não se colocasse em condições favoráveis; a primeira de todas é, não a fé dos assistentes, mas o seu desejo de se esclarecer, sem segunda intenção, sem a decisão prévia de rejeitar até a evidência; a segunda é a restrição do seu número, para evitar a mistura de elementos heterogêneos. Se as manifestações físicas são produzidas em geral pelos Espíritos menos adiantados, não deixam de ter um objetivo providencial, e os bons Espíritos as favorecem todas as vezes que podem ter um resultado útil.

Assuntos de estudo

343. Quando já se evocaram os parentes e os amigos e alguns personagens célebres para comparar as suas opiniões de além-túmulo com as que tiveram quando vivos, fica-se muitas vezes embaraçado para alimentar as conversas, a menos que se caia nas banalidades e nas futilidades. Muitas pessoas pensam, além disso, que O Livro dos Espíritos esgotou a série das questões de moral e de filosofia; é um erro; é por isso que pode ser útil indicar a fonte onde se podem tirar assuntos de estudo, por assim dizer, ilimitados.

344. Se a evocação dos homens ilustres, dos Espíritos superiores, é eminentemente útil pelo ensino que eles nos dão, a dos Espíritos vulgares não o é menos, embora sejam incapazes de resolver as questões de alto alcance; pela sua inferioridade, eles pintam a si mesmos, e, quanto menor é a distância que os separa de nós, mais relações encontramos neles com a nossa própria situação, sem contar que muitas vezes nos oferecem traços característicos do mais alto interesse, como explicamos acima, nº 281, ao falar da utilidade das evocações particulares. É, pois, uma mina inesgotável de observações, mesmo tomando apenas os homens cuja vida apresenta alguma particularidade quanto ao gênero de morte, à idade, às boas ou más qualidades, à sua posição feliz ou infeliz na Terra, aos hábitos, ao estado mental etc.

Com os Espíritos elevados, o quadro dos estudos se amplia; além das questões psicológicas, que têm um limite, pode-se lhes propor uma porção de problemas morais que se estendem ao infinito sobre todas as situações da vida, sobre a melhor conduta a seguir em tal ou tal circunstância dada, sobre os nossos deveres recíprocos etc. O valor da instrução que se recebe sobre um assunto qualquer, moral, histórico, filosófico ou científico, depende inteiramente do estado do Espírito que se interroga; cabe a nós julgar.

345. Além das evocações propriamente ditas, os ditados espontâneos oferecem assuntos de estudo ao infinito. Consistem em esperar o assunto que aprouver aos Espíritos tratar. Vários médiuns podem, nesse caso, trabalhar simultaneamente. Às vezes pode-se fazer apelo a um Espírito determinado; o mais comum é esperar os que queiram se apresentar, e muitas vezes eles vêm da maneira mais imprevista. Esses ditados podem em seguida dar lugar a uma porção de perguntas, cujo tema se encontra assim todo preparado. Devem ser comentados com cuidado, para estudar todos os pensamentos que encerram e julgar se trazem consigo uma marca de verdade. Esse exame, feito com severidade, é, como dissemos, a melhor garantia contra a intrusão dos Espíritos enganadores. Por esse motivo, tanto quanto para a instrução de todos, poderá ser dado conhecimento das comunicações obtidas fora da reunião. Há aí, como se vê, uma fonte inesgotável de elementos eminentemente sérios e instrutivos.

346. As ocupações de cada sessão podem ser reguladas da seguinte maneira:

1º Leitura das comunicações espíritas obtidas na última sessão, passadas a limpo.

2º Relatórios diversos. — Correspondência. — Leitura das comunicações obtidas fora das sessões. — Relato de fatos de interesse para o Espiritismo.

3º Trabalhos de estudo. — Ditados espontâneos. — Perguntas diversas e problemas morais propostos aos Espíritos. — Evocações.

4º Conferência. — Exame crítico e analítico das diversas comunicações. — Discussão sobre os diferentes pontos da ciência espírita.

347. Os grupos nascentes às vezes são detidos nos seus trabalhos pela falta de médiuns. Os médiuns são certamente um dos elementos essenciais das reuniões espíritas, mas não são o elemento indispensável, e se estaria errado em crer que, na falta deles, não há nada a fazer. Sem dúvida, os que só se reúnem com objetivo de experimentação não podem fazer nada sem médiuns, assim como músicos num concerto sem instrumentos; mas os que têm em vista o estudo sério têm mil assuntos de ocupação tão úteis e proveitosos quanto se pudessem operar por si mesmos. Aliás, as reuniões que têm médiuns podem acidentalmente se encontrar desprovidas deles, e seria lamentável que julgassem, nesse caso, que só lhes resta se retirar. Os próprios Espíritos podem, de tempos em tempos, pô-las nessa situação, a fim de lhes ensinar a passar sem eles. Diremos mais: é necessário, para aproveitar o seu ensino, consagrar certo tempo a meditá-lo. As sociedades científicas nem sempre têm os instrumentos de observação sob os olhos e, no entanto, não ficam embaraçadas para encontrar assuntos de discussão; na falta de poetas e de oradores, as sociedades literárias leem e comentam as obras dos autores antigos e modernos; as sociedades religiosas meditam sobre as Escrituras; as sociedades espíritas devem fazer o mesmo, e tirarão grande proveito para o seu adiantamento estabelecendo conferências nas quais se leria e se comentaria tudo o que pode ter relação com o Espiritismo, a favor ou contra. Dessa discussão, em que cada um traz o tributo das suas reflexões, brotam traços de luz que passam despercebidos numa leitura individual. Ao lado das obras especiais, os jornais estão cheios de fatos, de narrativas, de acontecimentos, de traços de virtudes ou de vícios que levantam graves problemas morais que só o Espiritismo pode resolver, e esse é ainda um meio de provar que ele se liga a todos os ramos da ordem social. Afirmamos que uma sociedade espírita que organizasse o seu trabalho nesse sentido, procurando os materiais necessários, não encontraria tempo bastante para dar às comunicações diretas dos Espíritos; é por isso que chamamos sobre esse ponto a atenção das reuniões verdadeiramente sérias, das que têm mais a peito se instruir do que procurar um passatempo. (Ver nº 207, no capítulo da Formação dos médiuns.)

Rivalidade entre as sociedades

348. As reuniões que se ocupam exclusivamente das comunicações inteligentes e as que se dedicam ao estudo das manifestações físicas têm cada uma a sua missão; nem umas nem outras estariam no verdadeiro espírito do Espiritismo se se vissem com maus olhos, e a que atirasse pedra à outra provaria só por isso a má influência que a domina; todas devem concorrer, embora por caminhos diferentes, para o objetivo comum, que é a pesquisa e a propagação da verdade; o seu antagonismo, que seria apenas um efeito do orgulho superexcitado, fornecendo armas aos detratores, só poderia prejudicar a causa que pretendem defender.

349. Estas últimas reflexões se aplicam igualmente a todos os grupos que possam divergir sobre alguns pontos da doutrina. Como dissemos no capítulo das Contradições, essas divergências, na maioria das vezes, só dizem respeito a acessórios, muitas vezes até a simples palavras; seria, pois, puerilidade fazer grupo à parte por não se pensar exatamente da mesma forma. Haveria pior do que isso se os diferentes grupos ou sociedades de uma mesma cidade se olhassem com ciúme. Compreende-se o ciúme entre pessoas que fazem concorrência umas às outras e podem causar-se prejuízo material; mas, quando não há especulação, o ciúme só pode ser uma mesquinha rivalidade de amor-próprio. Como, em definitivo, não há sociedade que possa reunir no seu seio todos os adeptos, as que estão animadas de um verdadeiro desejo de propagar a verdade, cujo objetivo é unicamente moral, devem ver com prazer multiplicarem-se as reuniões, e, se há concorrência entre elas, deve ser para ver quem faz mais o bem. As que pretendessem estar com a verdade com exclusão das outras deveriam prová-lo tomando por divisa: Amor e caridade; pois essa é a de todo verdadeiro espírita. Querem valer-se da superioridade dos Espíritos que as assistem? Que o provem pela superioridade dos ensinos que recebem e pela aplicação que fazem deles a si mesmas: esse é um critério infalível para distinguir as que estão no melhor caminho.

Certos Espíritos, mais presunçosos do que lógicos, tentam às vezes impor sistemas estranhos e impraticáveis, valendo-se dos nomes venerados com que se enfeitam. O bom senso logo faz justiça a essas utopias; mas, enquanto isso, elas podem semear a dúvida e a incerteza entre os adeptos; daí, muitas vezes, uma causa de dissensões momentâneas. Além dos meios que demos para apreciá-los, há outro critério que dá a medida do seu valor: é o número de partidários que recrutam. A razão diz que o sistema que encontra mais eco nas massas deve estar mais perto da verdade do que o que é repelido pela maioria e vê as suas fileiras se esvaziarem; por isso tende por certo que os Espíritos que recusam a discussão do seu ensino é porque compreendem a sua fraqueza.

350. Se o Espiritismo deve, como está anunciado, trazer a transformação da humanidade, só pode ser pela melhoria das massas, a qual só chegará gradualmente, e pouco a pouco, pela melhoria dos indivíduos. Que importa crer na existência dos Espíritos, se essa crença não torna melhor, mais benevolente e mais indulgente para com os semelhantes, mais humilde, mais paciente na adversidade? De que serve ao avarento ser espírita, se continua avarento; ao orgulhoso, se continua cheio de si; ao invejoso, se continua ciumento? Todos os homens poderiam, pois, crer nas manifestações, e a humanidade ficar estacionária; mas tais não são os desígnios de Deus. É para o objetivo providencial que devem tender todas as sociedades espíritas sérias, agrupando em torno de si todos os que estão nos mesmos sentimentos; então haverá entre elas união, simpatia, fraternidade, e não um vão e pueril antagonismo de amor-próprio, de palavras mais do que de coisas; então serão fortes e poderosas, porque se apoiarão numa base inabalável: o bem para todos; então serão respeitadas e imporão silêncio à tola zombaria, porque falarão em nome da moral evangélica, respeitada por todos.

Tal é o caminho no qual nos esforçamos por fazer entrar o Espiritismo. A bandeira que hasteamos bem alto é a do Espiritismo cristão e humanitário, em torno da qual temos a felicidade de ver já tantos homens se reunirem em todos os pontos do globo, porque compreendem que ali está a âncora de salvação, a salvaguarda da ordem pública, o sinal de uma nova era para a humanidade. Convidamos todas as sociedades espíritas a concorrerem para essa grande obra; que de um extremo do mundo ao outro elas se estendam uma mão fraterna, e envolverão o mal em redes inextricáveis.