A candeia debaixo do alqueire. Por que Jesus fala em parábolas. — Não vades aos gentios. — Não são os que estão sãos que precisam de médico. — A coragem da fé. — Carregar a sua cruz. Quem quiser salvar a vida a perderá.
A candeia debaixo do alqueire. Por que Jesus fala em parábolas
1. Não se acende uma candeia para pô-la debaixo do alqueire, mas põe-se no candeeiro, para que ilumine todos os que estão na casa. (Mateus, 5:15.)
2. Não há ninguém que, depois de acender uma candeia, a cubra com um vaso ou a ponha debaixo da cama; mas põe-se no candeeiro, para que os que entram vejam a luz; — porque não há nada secreto que não deva ser descoberto, nem nada escondido que não deva ser conhecido e aparecer publicamente. (Lucas, 8:16–17.)
3. Os seus discípulos, aproximando-se, disseram-lhe: Por que lhes falas em parábolas? — E ele, respondendo, disse-lhes: É porque a vós foi dado conhecer os mistérios do reino dos céus, mas a eles não foi dado. — Falo-lhes em parábolas porque, vendo, não veem, e, ouvindo, não ouvem nem compreendem. — E cumpre-se neles a profecia de Isaías, quando diz: Ouvireis com os vossos ouvidos e não entendereis; olhareis com os vossos olhos e não vereis. — Porque o coração deste povo se tornou pesado, os seus ouvidos ficaram surdos, e fecharam os olhos, para que os seus olhos não vejam, os seus ouvidos não ouçam, o seu coração não compreenda, e, convertendo-se, eu não os cure. (Mateus, 13:10–15.)
4. Admira-se de ouvir Jesus dizer que não se deve pôr a luz debaixo do alqueire, quando ele mesmo esconde sem cessar o sentido das suas palavras sob o véu da alegoria, que não pode ser compreendida por todos. Ele se explica, dizendo aos apóstolos: Falo-lhes em parábolas porque eles não estão em condições de compreender certas coisas; veem, olham, ouvem e não compreendem; dizer-lhes tudo seria, pois, inútil no momento; mas a vós eu o digo, porque vos é dado compreender esses mistérios. Agia, pois, com o povo como se faz com crianças cujas ideias ainda não estão desenvolvidas. Com isso indica o verdadeiro sentido da máxima: “Não se deve pôr a candeia debaixo do alqueire, mas no candeeiro, para que todos os que entram possam vê-la.” Ela não significa que se deve revelar inconsideradamente todas as coisas; todo ensinamento deve ser proporcional à inteligência daquele a quem se dirige, porque há pessoas que uma luz viva demais deslumbra sem esclarecer.
Acontece com os homens em geral como com os indivíduos; as gerações têm a sua infância, a sua juventude e a sua idade madura; cada coisa deve vir a seu tempo, e a semente lançada fora de estação não frutifica. Mas o que a prudência manda calar momentaneamente deve, cedo ou tarde, ser descoberto, porque, chegados a certo grau de desenvolvimento, os homens procuram por si mesmos a luz viva; a obscuridade lhes pesa. Tendo-lhes Deus dado a inteligência para compreender e para se guiarem nas coisas da Terra e do céu, eles querem raciocinar a sua fé; é então que não se deve pôr a candeia debaixo do alqueire, porque, sem a luz da razão, a fé se enfraquece. (Capítulo XIX, item 7.)
5. Se, pois, na sua sabedoria previdente, a Providência só revela as verdades gradualmente, ela sempre as descobre à medida que a humanidade está madura para recebê-las; guarda-as em reserva, e não debaixo do alqueire; mas os homens que as possuem só as escondem do vulgo, na maioria das vezes, para dominá-lo; são eles que verdadeiramente põem a luz debaixo do alqueire. É assim que todas as religiões tiveram os seus mistérios, cujo exame proibiam; mas, enquanto essas religiões ficavam para trás, a ciência e a inteligência caminharam e rasgaram o véu misterioso; o vulgo, tornado adulto, quis penetrar o fundo das coisas, e então rejeitou da sua fé o que era contrário à observação.
Não pode haver mistérios absolutos, e Jesus está com a verdade quando diz que não há nada secreto que não deva ser conhecido. Tudo o que está escondido será descoberto um dia, e o que o homem ainda não pode compreender na Terra lhe será sucessivamente desvendado em mundos mais adiantados, quando estiver purificado; aqui embaixo, ainda está na névoa.
6. Pergunta-se que proveito o povo podia tirar dessa multidão de parábolas cujo sentido permanecia oculto para ele. É de notar que Jesus só se exprimiu em parábolas sobre as partes de certo modo abstratas da sua doutrina; mas, tendo feito da caridade para com o próximo e da humildade a condição expressa da salvação, tudo o que disse a esse respeito é perfeitamente claro, explícito e sem ambiguidade. Assim devia ser, porque era a regra de conduta, regra que todos deviam compreender para poder observá-la; era o essencial para a multidão ignorante, à qual ele se limitava a dizer: Eis o que é preciso fazer para ganhar o reino dos céus. Sobre as outras partes, só desenvolvia o seu pensamento aos discípulos; estes, sendo mais adiantados moral e intelectualmente, Jesus pôde iniciá-los em verdades mais abstratas; por isso diz: Aos que já têm, ainda mais será dado. (Capítulo XVIII, item 15.)
Entretanto, mesmo com os apóstolos, ficou no vago sobre muitos pontos, cuja compreensão completa estava reservada a tempos ulteriores. São esses pontos que deram lugar a interpretações tão diversas, até que a ciência, de um lado, e o Espiritismo, do outro, vieram revelar as novas leis da natureza que fizeram compreender o seu verdadeiro sentido.
7. O Espiritismo vem hoje lançar luz sobre uma porção de pontos obscuros; no entanto, não a lança inconsideradamente. Os Espíritos procedem nas suas instruções com admirável prudência; só sucessiva e gradualmente abordaram as diversas partes conhecidas da doutrina, e é assim que as outras partes serão reveladas à medida que chegar o momento de fazê-las sair da sombra. Se a tivessem apresentado completa desde o início, ela só teria sido acessível a um pequeno número; teria até assustado os que não estavam preparados, o que teria prejudicado a sua propagação. Se, pois, os Espíritos ainda não dizem tudo ostensivamente, não é que haja na doutrina mistérios reservados a privilegiados, nem que ponham a candeia debaixo do alqueire, mas porque cada coisa deve vir no tempo oportuno; deixam a uma ideia o tempo de amadurecer e de se propagar antes de apresentar outra, e aos acontecimentos o de preparar a sua aceitação.
Não vades aos gentios
8. Jesus enviou os doze depois de lhes ter dado as seguintes instruções: Não vades aos gentios e não entreis nas cidades dos samaritanos; — mas ide antes às ovelhas perdidas da casa de Israel; — e, nos lugares aonde fordes, pregai, dizendo que o reino dos céus está próximo. (Mateus, 10:5–7.)
9. Jesus prova em muitas circunstâncias que as suas vistas não se limitam ao povo judeu, mas abrangem toda a humanidade. Se, pois, diz aos apóstolos que não vão aos pagãos, não é por desdém pela conversão destes, o que teria sido pouco caridoso, mas porque os judeus, que criam na unidade de Deus e esperavam o Messias, estavam preparados, pela lei de Moisés e pelos profetas, para receber a sua palavra. Nos pagãos, faltando a própria base, tudo estava por fazer, e os apóstolos ainda não estavam suficientemente esclarecidos para tarefa tão pesada; por isso lhes diz: Ide às ovelhas desgarradas de Israel; isto é, ide semear num terreno já desbravado, sabendo bem que a conversão dos gentios viria a seu tempo; mais tarde, com efeito, foi no próprio centro do paganismo que os apóstolos foram plantar a cruz.
10. Essas palavras podem aplicar-se aos adeptos e aos propagadores do Espiritismo. Os incrédulos sistemáticos, os zombadores obstinados, os adversários interessados são para eles o que os gentios eram para os apóstolos. A exemplo destes, que procurem primeiro prosélitos entre as pessoas de boa vontade, as que desejam a luz, nas quais se encontra um germe fecundo — e o seu número é grande —, sem perder tempo com os que se recusam a ver e a ouvir e se obstinam tanto mais, por orgulho, quanto mais valor parece dar-se à sua conversão. Mais vale abrir os olhos a cem cegos que desejam ver claro do que a um só que se compraz na obscuridade, porque é aumentar numa proporção maior o número dos defensores da causa. Deixar os outros em paz não é indiferença, mas boa política; a vez deles chegará quando forem dominados pela opinião geral e ouvirem a mesma coisa repetida sem cessar ao seu redor; então acreditarão aceitar a ideia voluntariamente e por si mesmos, e não sob a pressão de um indivíduo. Depois, acontece com as ideias como com as sementes: não podem germinar antes da estação, e só num terreno preparado; por isso é melhor esperar o tempo propício e cultivar primeiro as que germinam, com medo de fazer abortar as outras forçando-as demais.
No tempo de Jesus, e em consequência das ideias restritas e materiais da época, tudo era circunscrito e localizado; a casa de Israel era um pequeno povo; os gentios eram pequenos povos vizinhos; hoje as ideias se universalizam e se espiritualizam. A luz nova não é privilégio de nenhuma nação; para ela não existem mais barreiras; ela tem o seu foco em toda parte, e todos os homens são irmãos. Mas os gentios também não são mais um povo: são uma opinião que se encontra em toda parte e da qual a verdade triunfa pouco a pouco, como o Cristianismo triunfou do paganismo. Não é mais com as armas de guerra que se combatem, mas com o poder da ideia.
Não são os que estão sãos que precisam de médico
11. Estando Jesus à mesa na casa desse homem (Mateus), vieram muitos publicanos e pessoas de má vida, que se puseram à mesa com Jesus e os seus discípulos; — vendo isso, os fariseus disseram aos seus discípulos: Por que o vosso Mestre come com publicanos e pessoas de má vida? — Mas Jesus, tendo-os ouvido, disse-lhes: Não são os que estão sãos, mas os doentes, que precisam de médico. (Mateus, 9:10–12.)
12. Jesus se dirigia sobretudo aos pobres e aos deserdados, porque são eles que mais precisam de consolações; aos cegos dóceis e de boa-fé, porque pedem para ver, e não aos orgulhosos, que julgam possuir toda a luz e não precisar de nada. (Ver a Introdução, artigo: Publicanos, cobradores de pedágio.)
Essa palavra, como tantas outras, encontra a sua aplicação no Espiritismo. Admira-se às vezes de que a mediunidade seja concedida a pessoas indignas e capazes de fazer dela mau uso; parece, diz-se, que uma faculdade tão preciosa deveria ser atributo exclusivo dos mais merecedores.
Digamos primeiro que a mediunidade se deve a uma disposição orgânica de que todo homem pode ser dotado, como a de ver, de ouvir, de falar. Não há nenhuma de que o homem, em virtude do seu livre-arbítrio, não possa abusar, e, se Deus só tivesse concedido a palavra, por exemplo, aos que são incapazes de dizer coisas más, haveria mais mudos que falantes. Deus deu faculdades ao homem; deixa-o livre para usá-las, mas pune sempre quem delas abusa. Se o poder de comunicar-se com os Espíritos só fosse dado aos mais dignos, quem ousaria pretendê-lo? Onde estaria, aliás, o limite entre a dignidade e a indignidade? A mediunidade é dada sem distinção, a fim de que os Espíritos possam levar a luz a todas as camadas, a todas as classes da sociedade, ao pobre como ao rico; aos sábios, para fortalecê-los no bem; aos viciosos, para corrigi-los. Estes últimos não são os doentes que precisam do médico? Por que Deus, que não quer a morte do pecador, o privaria do socorro que pode tirá-lo do lamaçal? Os bons Espíritos vêm, pois, em seu auxílio, e os conselhos que ele recebe diretamente são de natureza a impressioná-lo mais vivamente do que se os recebesse por vias indiretas. Deus, na sua bondade, para lhe poupar o trabalho de ir buscar a luz longe, põe-na em sua mão; não é ele muito mais culpado de não olhá-la? Poderá desculpar-se com a sua ignorância, quando tiver escrito ele mesmo, visto com os seus olhos, ouvido com os seus ouvidos e pronunciado com a sua boca a própria condenação? Se não a aproveita, é então punido pela perda ou pela perversão da sua faculdade, de que os maus Espíritos se apoderam para obsediá-lo e enganá-lo, sem prejuízo das aflições reais com que Deus fere os seus servos indignos e os corações endurecidos pelo orgulho e pelo egoísmo.
A mediunidade não implica necessariamente relações habituais com os Espíritos superiores; é simplesmente uma aptidão para servir de instrumento mais ou menos flexível aos Espíritos em geral. O bom médium não é, pois, aquele que se comunica com facilidade, mas aquele que é simpático aos bons Espíritos e só é assistido por eles. Só nesse sentido a excelência das qualidades morais é todo-poderosa sobre a mediunidade.
A coragem da fé
13. Quem me confessar e me reconhecer diante dos homens, eu também o reconhecerei e confessarei diante de meu Pai que está nos céus; — e quem me renegar diante dos homens, eu também o renegarei diante de meu Pai que está nos céus. (Mateus, 10:32–33.)
14. Se alguém se envergonhar de mim e das minhas palavras, o Filho do Homem também se envergonhará dele, quando vier na sua glória e na de seu Pai e dos santos anjos. (Lucas, 9:26.)
15. A coragem da opinião sempre foi estimada entre os homens, porque há mérito em enfrentar os perigos, as perseguições, as contradições e até os simples sarcasmos a que se expõe quase sempre quem não teme confessar abertamente ideias que não são as de todo mundo. Aqui, como em tudo, o mérito está na razão das circunstâncias e da importância do resultado. Há sempre fraqueza em recuar diante das consequências da própria opinião e em renegá-la; mas há casos em que é uma covardia tão grande quanto fugir no momento do combate.
Jesus estigmatiza essa covardia, do ponto de vista especial da sua doutrina, dizendo que, se alguém se envergonhar das suas palavras, ele também se envergonhará dele; que renegará quem o tiver renegado; que reconhecerá diante de seu Pai que está nos céus quem o confessar diante dos homens; em outros termos: os que tiverem tido medo de se declarar discípulos da verdade não são dignos de ser admitidos no reino da verdade. Perderão o benefício da sua fé, porque é uma fé egoísta, que guardam para si mesmos, mas que escondem com medo de que lhes cause prejuízo neste mundo, ao passo que os que, pondo a verdade acima dos seus interesses materiais, a proclamam abertamente, trabalham ao mesmo tempo pelo seu futuro e pelo dos outros.
16. O mesmo acontecerá com os adeptos do Espiritismo; como a sua doutrina não é outra coisa senão o desenvolvimento e a aplicação da do Evangelho, é também a eles que se dirigem as palavras do Cristo. Semeiam na Terra o que colherão na vida espiritual; lá recolherão os frutos da sua coragem ou da sua fraqueza.
Carregar a sua cruz. Quem quiser salvar a vida a perderá
17. Bem-aventurados sois quando os homens vos odiarem, vos excluírem, vos tratarem com injúrias e rejeitarem o vosso nome como mau por causa do Filho do Homem. — Alegrai-vos nesse dia e exultai de alegria, porque uma grande recompensa vos está reservada no céu; pois era assim que os pais deles tratavam os profetas. (Lucas, 6:22–23.)
18. Chamando para junto de si o povo com os seus discípulos, disse-lhes: Se alguém quer vir após mim, renuncie a si mesmo, carregue a sua cruz e siga-me; — porque quem quiser salvar-se a si mesmo se perderá, e quem se perder por amor de mim e do Evangelho se salvará. — Com efeito, de que serviria a um homem ganhar o mundo inteiro e perder-se a si mesmo? (Marcos, 8:34–36; Lucas, 9:23–25; Mateus, 10:39; João, 12:24–25.)
19. Alegrai-vos, diz Jesus, quando os homens vos odiarem e vos perseguirem por minha causa, porque sereis recompensados no céu. Essas palavras podem traduzir-se assim: Sede felizes quando homens, pela sua má vontade para convosco, vos dão ocasião de provar a sinceridade da vossa fé, porque o mal que vos fazem reverte em vosso proveito. Lamentai-os, pois, pela sua cegueira, e não os amaldiçoeis.
Depois acrescenta: “Quem quiser seguir-me carregue a sua cruz”, isto é, suporte corajosamente as tribulações que a sua fé lhe causar; porque quem quiser salvar a vida e os bens renegando-me perderá as vantagens do reino dos céus, ao passo que os que tiverem perdido tudo neste mundo, até a vida, pelo triunfo da verdade, receberão na vida futura o prêmio da sua coragem, da sua perseverança e da sua abnegação; mas aos que sacrificam os bens celestes aos prazeres terrenos, Deus diz: Já recebestes a vossa recompensa.
Tradução do Vida e Luz a partir do original francês: L'Évangile selon le spiritisme — 10e édition, Paris, Librairie Spirite. Allan Kardec (1804–1869) — obra em domínio público.