Livro II, Capítulo III — Retorno da vida corporal a vida espiritual

A alma após a morte; sua individualidade. Vida eterna. — Separação da alma e do corpo. — Perturbação espírita.

A alma após a morte

149. Que se torna a alma no instante da morte?

“Ela volta a ser Espírito, isto é, reentra no mundo dos Espíritos que havia deixado momentaneamente.”

150. A alma, depois da morte, conserva a sua individualidade?

“Sim, nunca a perde. Que seria dela se não a conservasse?”

— Como a alma constata a sua individualidade, uma vez que já não tem o seu corpo material?

“Ela tem ainda um fluido que lhe é próprio, que recolhe na atmosfera do seu planeta e que representa a aparência da sua última encarnação: o seu perispírito.”

— A alma não leva consigo nada daqui de baixo?

“Nada além da lembrança e do desejo de ir para um mundo melhor. Essa lembrança é cheia de doçura ou de amargor, conforme o emprego que ela fez da vida; quanto mais pura é, mais compreende a futilidade do que deixa na Terra.”

151. Que pensar da opinião de que, depois da morte, a alma volta ao todo universal?

“Porventura o conjunto dos Espíritos não forma um todo? Não é ele todo um mundo? Quando estás numa assembleia, fazes parte integrante dessa assembleia e, no entanto, conservas sempre a tua individualidade.”

152. Que prova podemos ter da individualidade da alma depois da morte?

“Não tendes essa prova nas comunicações que obtendes? Se não fôsseis cegos, veríeis; e se não fôsseis surdos, ouviríeis, pois muitas vezes uma voz vos fala e vos revela a existência de um ser fora de vós.”

Os que pensam que, na morte, a alma volta ao todo universal estão no erro, se entendem com isso que, semelhante a uma gota de água que cai no oceano, ela aí perde a sua individualidade; estão na verdade, se entendem por todo universal o conjunto dos seres incorpóreos, do qual cada alma ou Espírito é um elemento.

Se as almas fossem confundidas na massa, teriam apenas as qualidades do conjunto, e nada as distinguiria umas das outras; não teriam nem inteligência, nem qualidades próprias; ao passo que, em todas as comunicações, elas afirmam a consciência do eu e uma vontade distinta; a diversidade infinita que apresentam sob todos os aspectos é a consequência mesma das individualidades. Se não houvesse, depois da morte, senão o que se chama o grande Todo absorvendo todas as individualidades, esse Todo seria uniforme e, desde então, todas as comunicações que se recebessem do mundo invisível seriam idênticas. Visto que nele se encontram seres bons, outros maus, sábios e ignorantes, felizes e infelizes; que há de todos os caracteres: alegres e tristes, levianos e profundos etc., é evidentemente porque são seres distintos. A individualidade torna-se ainda mais evidente quando esses seres provam a sua identidade por sinais incontestáveis, por detalhes pessoais relativos à sua vida terrestre e que se podem constatar; ela não pode ser posta em dúvida quando eles se manifestam à vista, nas aparições. A individualidade da alma era-nos ensinada em teoria, como artigo de fé; o Espiritismo a torna patente e, de certo modo, material.

153. Em que sentido se deve entender a vida eterna?

“É a vida do Espírito que é eterna; a do corpo é transitória e passageira. Quando o corpo morre, a alma reentra na vida eterna.”

— Não seria mais exato chamar vida eterna à dos Espíritos puros, à daqueles que, tendo atingido o grau de perfeição, já não têm provas a sofrer?

“É antes a felicidade eterna; mas isto é uma questão de palavras; chamai as coisas como quiserdes, contanto que vos entendais.”

Separação da alma e do corpo

154. A separação da alma e do corpo é dolorosa?

“Não; o corpo sofre muitas vezes mais durante a vida do que no momento da morte: a alma não tem parte nisso. Os sofrimentos que às vezes se experimentam no momento da morte são um gozo para o Espírito, que vê chegar o termo do seu exílio.”

Na morte natural, aquela que sobrevém pelo esgotamento dos órgãos em consequência da idade, o homem deixa a vida sem o perceber: é uma lâmpada que se apaga por falta de alimento.

155. Como se opera a separação da alma e do corpo?

“Rompendo-se os laços que a retinham, ela se desprende.”

— A separação opera-se instantaneamente, por uma transição brusca? Há uma linha de demarcação nitidamente traçada entre a vida e a morte?

“Não; a alma se desprende gradualmente e não escapa como um pássaro cativo subitamente restituído à liberdade. Esses dois estados se tocam e se confundem; assim, o Espírito se desprende pouco a pouco dos seus laços: eles se desatam e não se quebram.”

Durante a vida, o Espírito está preso ao corpo pelo seu envoltório semimaterial, ou perispírito; a morte é a destruição apenas do corpo, e não desse segundo envoltório, que se separa do corpo quando nele cessa a vida orgânica. A observação prova que, no instante da morte, o desprendimento do perispírito não é de súbito completo; ele só se opera gradualmente e com uma lentidão muito variável, conforme os indivíduos; em uns, é bastante rápido, e pode-se dizer que o momento da morte é também o da libertação, a poucas horas de distância; mas em outros, sobretudo naqueles cuja vida foi toda material e sensual, o desprendimento é muito menos rápido e dura às vezes dias, semanas e até meses, o que não implica no corpo a menor vitalidade, nem a possibilidade de um retorno à vida, mas uma simples afinidade entre o corpo e o Espírito, afinidade que está sempre em razão da preponderância que, durante a vida, o Espírito deu à matéria. É racional conceber, com efeito, que, quanto mais o Espírito se identificou com a matéria, mais dificuldade tem em dela se separar; ao passo que a atividade intelectual e moral e a elevação dos pensamentos operam um começo de desprendimento ainda durante a vida do corpo, e, quando chega a morte, ele é quase instantâneo. Tal é o resultado dos estudos feitos sobre todos os indivíduos observados no momento da morte. Essas observações provam ainda que a afinidade que, em certos indivíduos, persiste entre a alma e o corpo é às vezes muito penosa, pois o Espírito pode experimentar o horror da decomposição. Esse caso é excepcional e próprio de certos gêneros de vida e de certos gêneros de morte; apresenta-se em alguns suicidas.

156. A separação definitiva da alma e do corpo pode ocorrer antes da cessação completa da vida orgânica?

“Na agonia, a alma já deixou algumas vezes o corpo: não há mais que a vida orgânica. O homem já não tem consciência de si mesmo e, no entanto, ainda lhe resta um sopro de vida. O corpo é uma máquina que o coração faz mover; existe enquanto o coração faz circular o sangue nas veias e não precisa da alma para isso.”

157. No momento da morte, tem a alma às vezes uma aspiração ou um êxtase que lhe faz entrever o mundo para onde vai reentrar?

“Muitas vezes a alma sente quebrar-se os laços que a prendem ao corpo; faz então todos os seus esforços para rompê-los inteiramente. Já em parte desprendida da matéria, ela vê o futuro desenrolar-se diante de si e goza, por antecipação, do estado de Espírito.”

158. O exemplo da lagarta, que primeiro rasteja na terra, depois se encerra na sua crisálida sob uma morte aparente, para renascer numa existência brilhante, pode dar-nos uma ideia da vida terrestre, depois do túmulo e, por fim, da nossa nova existência?

“Uma ideia em ponto pequeno. A figura é boa; não se deve, porém, tomá-la ao pé da letra, como vos acontece muitas vezes.”

159. Que sensação experimenta a alma no momento em que se reconhece no mundo dos Espíritos?

“Depende: se fizeste o mal com o desejo de o fazer, no primeiro momento ficas todo envergonhado de o ter feito. Para o justo, é bem diferente: a alma sente-se como aliviada de um grande peso, porque não receia nenhum olhar perscrutador.”

160. O Espírito reencontra imediatamente aqueles que conheceu na Terra e que morreram antes dele?

“Sim, conforme a afeição que ele tinha por eles e a que eles tinham por ele; muitas vezes vêm recebê-lo na sua saída para o mundo dos Espíritos e ajudam a desprendê-lo das faixas da matéria; como também há muitos que ele reencontra e que tinha visto em diversas épocas durante a sua estada na Terra; vê os que estão errantes; os que estão encarnados, ele vai visitá-los.”

161. Na morte violenta e acidental, quando os órgãos ainda não foram enfraquecidos pela idade ou pelas doenças, a separação da alma e a cessação da vida têm lugar simultaneamente?

“Geralmente é assim; mas, em todos os casos, o instante que as separa é muito curto.”

162. Depois da decapitação, por exemplo, o homem conserva durante alguns instantes a consciência de si mesmo?

“Muitas vezes conserva-a durante alguns minutos, até que a vida orgânica esteja completamente extinta. Mas, muitas vezes também, o pavor da morte lhe fez perder essa consciência antes do instante do suplício.”

Não se trata aqui senão da consciência que o supliciado pode ter de si mesmo, como homem e por intermédio dos órgãos, e não como Espírito. Se não perdeu essa consciência antes do suplício, pode, portanto, conservá-la alguns instantes, mas de curtíssima duração, e ela cessa necessariamente com a vida orgânica do cérebro; o que não implica, por isso, que o perispírito esteja inteiramente desprendido do corpo; ao contrário, em todos os casos de morte violenta, quando ela não é provocada pela extinção gradual das forças vitais, os laços que unem o corpo ao perispírito são mais tenazes, e o desprendimento completo é mais lento.

Perturbação espírita

163. A alma, ao deixar o corpo, tem imediatamente consciência de si mesma?

“Consciência imediata não é o termo; ela fica algum tempo em perturbação.”

164. Todos os Espíritos experimentam, no mesmo momento e durante a mesma duração, a perturbação que se segue à separação da alma e do corpo?

“Não; isso depende da sua elevação. Aquele que já está purificado reconhece-se quase imediatamente, porque já se desprendeu da matéria durante a vida do corpo; ao passo que o homem carnal, aquele cuja consciência não é pura, conserva por muito mais tempo a impressão dessa matéria.”

165. O conhecimento do Espiritismo exerce alguma influência sobre a duração, mais ou menos longa, da perturbação?

“Uma influência muito grande, pois o Espírito já compreendia de antemão a sua situação; mas a prática do bem e a consciência pura são o que tem mais influência.”

No momento da morte, tudo é a princípio confuso; a alma precisa de algum tempo para se reconhecer; ela está como atordoada e no estado de um homem que sai de um sono profundo e procura dar-se conta da sua situação. A lucidez das ideias e a memória do passado lhe voltam à medida que se apaga a influência da matéria de que ela acaba de se desprender e que se dissipa a espécie de neblina que obscurece os seus pensamentos. A duração da perturbação que se segue à morte é muito variável; pode ser de algumas horas, como de vários meses, e mesmo de vários anos. Aqueles em que ela é menos longa são os que se identificaram, em vida, com o seu estado futuro, porque então compreendem imediatamente a sua posição. Essa perturbação apresenta circunstâncias particulares, conforme o caráter dos indivíduos e, sobretudo, conforme o gênero de morte. Nas mortes violentas, por suicídio, suplício, acidente, apoplexia, ferimentos etc., o Espírito é surpreendido, fica espantado e não acredita que esteja morto; sustenta-o com obstinação; no entanto, vê o seu corpo, sabe que esse corpo é o seu, e não compreende que dele esteja separado; vai junto das pessoas que ama, fala-lhes, e não concebe por que elas não o ouvem. Essa ilusão dura até o completo desprendimento do perispírito; só então o Espírito se reconhece e compreende que já não faz parte dos vivos. Esse fenômeno se apresenta sobretudo nos que são surpreendidos de improviso pela morte: o Espírito fica atordoado com a mudança brusca que se operou nele; para ele, a morte ainda é sinônimo de destruição, de aniquilamento; ora, como pensa, como vê, como ouve, no seu entender não morreu; o que aumenta a sua ilusão é que se vê com um corpo semelhante ao anterior na forma, mas cuja natureza etérea ainda não teve tempo de estudar; acredita-o sólido e compacto como o primeiro; e, quando se chama a sua atenção para esse ponto, espanta-se de não poder apalpar-se. Esse fenômeno é análogo ao dos novos sonâmbulos que não acreditam que dormem. Para eles, o sono é sinônimo de suspensão das faculdades; ora, como pensam livremente e veem, para eles não dormem. Certos Espíritos apresentam essa particularidade, embora a morte não tenha chegado inopinadamente; mas ela é sempre mais geral naqueles que, embora doentes, não pensavam em morrer. Vê-se então o singular espetáculo de um Espírito assistindo ao seu próprio enterro como ao de um estranho, e falando dele como de uma coisa que não lhe diz respeito, até o momento em que compreende a verdade.

A perturbação que se segue à morte nada tem de penoso para o homem de bem; ela é calma e em tudo semelhante à que acompanha um despertar tranquilo. Para aquele cuja consciência não é pura, ela é cheia de ansiedade e de angústias, que aumentam à medida que ele se reconhece.

Nos casos de morte coletiva, observou-se que todos os que perecem ao mesmo tempo nem sempre se revêem imediatamente. Na perturbação que se segue à morte, cada um vai para o seu lado, ou só se preocupa com aqueles que lhe interessam.