Primeira Parte, Capítulo I — Há Espíritos?

1. A dúvida quanto à existência dos Espíritos tem por causa primeira a ignorância da sua verdadeira natureza. Em geral, figuramo-los como seres à parte na criação, cuja necessidade não está demonstrada. Muitos só os conhecem pelos contos fantásticos com que foram embalados, mais ou menos como se conhece a história pelos romances; sem procurar saber se esses contos, despidos dos acessórios ridículos, repousam sobre um fundo de verdade, só o lado absurdo lhes chama a atenção; não se dando ao trabalho de tirar a casca amarga para descobrir a amêndoa, rejeitam o conjunto, como fazem, na religião, os que, chocados com certos abusos, confundem tudo na mesma reprovação.

Qualquer que seja a ideia que se faça dos Espíritos, essa crença funda-se necessariamente na existência de um princípio inteligente fora da matéria; ela é incompatível com a negação absoluta desse princípio. Tomamos, pois, por ponto de partida a existência, a sobrevivência e a individualidade da alma, das quais o espiritualismo é a demonstração teórica e dogmática, e o Espiritismo, a demonstração patente. Façamos por um instante abstração das manifestações propriamente ditas e, raciocinando por indução, vejamos a que consequências chegaremos.

2. Desde o momento em que se admite a existência da alma e a sua individualidade depois da morte, é preciso admitir também: 1º que ela é de natureza diferente da do corpo, pois, uma vez separada, já não tem as propriedades deste; 2º que goza da consciência de si mesma, pois se lhe atribuem a alegria ou a dor, do contrário seria um ser inerte, e tanto valeria para nós não a termos. Admitido isto, essa alma vai para algum lugar; que se torna ela e para onde vai? Segundo a crença comum, vai para o céu ou para o inferno; mas onde estão o céu e o inferno? Dizia-se antigamente que o céu estava em cima e o inferno embaixo; mas o que é o alto e o baixo no Universo, desde que se conhece a redondeza da Terra, o movimento dos astros que faz com que o que é alto num dado momento se torne baixo dentro de doze horas, o infinito do espaço em que o olhar mergulha a distâncias incomensuráveis? É verdade que por lugares baixos se entendem também as profundezas da Terra; mas que se tornaram essas profundezas, desde que foram exploradas pela geologia? Que se tornaram igualmente essas esferas concêntricas chamadas céu de fogo, céu das estrelas, desde que se sabe que a Terra não é o centro dos mundos, que o nosso Sol não passa de um entre os milhões de sóis que brilham no espaço, e dos quais cada um é o centro de um turbilhão planetário? Que se torna a importância da Terra, perdida nessa imensidão? Por que privilégio injustificável esse grão de areia imperceptível, que não se distingue nem pelo volume, nem pela posição, nem por um papel particular, seria o único povoado de seres racionais? A razão recusa-se a admitir essa inutilidade do infinito, e tudo nos diz que esses mundos são habitados. Se são povoados, fornecem, pois, o seu contingente ao mundo das almas; mas, mais uma vez, que se tornam essas almas, uma vez que a astronomia e a geologia destruíram as moradas que lhes estavam designadas, e sobretudo desde que a teoria tão racional da pluralidade dos mundos as multiplicou ao infinito? Não podendo a doutrina da localização das almas conciliar-se com os dados da ciência, outra doutrina, mais lógica, lhes designa como domínio, não um lugar determinado e circunscrito, mas o espaço universal: é todo um mundo invisível no meio do qual vivemos, que nos cerca e nos acotovela sem cessar. Haverá nisso alguma impossibilidade, alguma coisa que repugne à razão? De modo nenhum; tudo nos diz, ao contrário, que não pode ser de outro modo. Mas então que se tornam as penas e as recompensas futuras, se lhes tirais os lugares especiais? Notai que a incredulidade a respeito dessas penas e recompensas é geralmente provocada pelo fato de serem apresentadas em condições inadmissíveis; dizei, em vez disso, que as almas haurem em si mesmas a sua felicidade ou a sua desgraça; que a sua sorte está subordinada ao seu estado moral; que a reunião das almas simpáticas e boas é uma fonte de felicidade; que, conforme o seu grau de depuração, penetram e entreveem coisas que se apagam diante das almas grosseiras, e todo o mundo o compreenderá sem dificuldade; dizei ainda que as almas só chegam ao grau supremo pelos esforços que fazem para se melhorarem e depois de uma série de provas que servem para a sua depuração; que os anjos são as almas chegadas ao último grau, que todas podem atingir com boa vontade; que os anjos são os mensageiros de Deus, encarregados de velar pela execução dos seus desígnios em todo o Universo, e que eles se sentem felizes com essas missões gloriosas, e dareis à sua felicidade um fim mais útil e mais atraente do que o de uma contemplação perpétua, que não seria outra coisa senão uma inutilidade perpétua; dizei, enfim, que os demônios não são outros senão as almas dos maus, ainda não depuradas, mas que podem chegar como as outras, e isso parecerá mais conforme à justiça e à bondade de Deus do que a doutrina de seres criados para o mal e perpetuamente votados ao mal. Mais uma vez, eis o que a razão mais severa, a lógica mais rigorosa e o bom senso, numa palavra, podem admitir.

3. É verdade que isto não passa de uma teoria mais racional do que a outra; mas já é muito uma teoria que nem a razão nem a ciência contradizem; e, se além disso é corroborada pelos fatos, tem a seu favor a sanção do raciocínio e da experiência. Esses fatos encontramo-los no fenômeno das manifestações espíritas, que são assim a prova patente da existência e da sobrevivência da alma. Mas, em muitas pessoas, a crença para aí; admitem bem a existência das almas e, por conseguinte, a dos Espíritos, mas negam a possibilidade de comunicar com eles, pela razão, dizem, de que seres imateriais não podem agir sobre a matéria. Essa dúvida funda-se na ignorância da verdadeira natureza dos Espíritos, dos quais em geral se faz uma ideia muito falsa, pois se os figuram erradamente como seres abstratos, vagos e indefinidos, o que não são.

Figuremos primeiro o Espírito na sua união com o corpo; o Espírito é o ser principal, pois é o ser pensante e sobrevivente; o corpo não passa, portanto, de um acessório do Espírito, uma envoltura, uma roupa que ele deixa quando está usada. Além dessa envoltura material, o Espírito tem uma segunda, semimaterial, que o une à primeira; na morte, o Espírito se despoja desta última, mas não da segunda, à qual damos o nome de perispírito. Essa envoltura semimaterial, que toma a forma humana, constitui para ele um corpo fluídico, vaporoso, mas que, embora seja invisível para nós no seu estado normal, nem por isso deixa de possuir algumas das propriedades da matéria. O Espírito não é, pois, um ponto, uma abstração, mas um ser limitado e circunscrito, a quem só falta ser visível e palpável para se assemelhar aos seres humanos. Por que, então, não agiria ele sobre a matéria? Será porque o seu corpo é fluídico? Mas não é entre os fluidos mais rarefeitos, aqueles mesmos que se consideram imponderáveis, a eletricidade, por exemplo, que o homem encontra os seus mais potentes motores?

A luz imponderável não exerce uma ação química sobre a matéria ponderável? Não conhecemos a natureza íntima do perispírito; mas suponhamo-lo formado de matéria elétrica, ou de outra igualmente sutil: por que não teria ele a mesma propriedade, quando dirigido por uma vontade?

4. Sendo a existência da alma e a de Deus, que são consequência uma da outra, a base de todo o edifício, antes de entabular qualquer discussão espírita importa assegurar-se de que o interlocutor admite essa base. Se a estas perguntas: — Credes em Deus? — Credes ter uma alma? — Credes na sobrevivência da alma depois da morte? — ele responde negativamente, ou mesmo se diz simplesmente: “Não sei; eu quisera que assim fosse, mas não estou certo”, o que, na maioria das vezes, equivale a uma negação polida, disfarçada sob uma forma menos cortante para não chocar bruscamente o que ele chama de preconceitos respeitáveis, será tão inútil ir adiante quanto empreender demonstrar as propriedades da luz ao cego que não admitisse a luz; porque, em definitivo, as manifestações espíritas não são outra coisa senão os efeitos das propriedades da alma. Com esse interlocutor, é uma ordem de ideias inteiramente diversa que se deve seguir, se não se quer perder tempo.

Se a base é admitida, não a título de probabilidade, mas como coisa comprovada, incontestável, a existência dos Espíritos decorre dela muito naturalmente.

5. Resta agora a questão de saber se o Espírito pode comunicar-se ao homem, isto é, se pode fazer com ele uma troca de pensamentos. E por que não? Que é o homem senão um Espírito aprisionado num corpo? Por que o Espírito livre não poderia comunicar-se com o Espírito cativo, como o homem livre com aquele que está acorrentado? Desde que admitis a sobrevivência da alma, será racional não admitir a sobrevivência das afeições? Uma vez que as almas estão em toda parte, não é natural pensar que a de um ser que nos amou durante a vida venha para junto de nós, que deseje comunicar-se conosco e que se sirva para isso dos meios de que dispõe? Durante a sua vida, não agia ele sobre a matéria do seu corpo? Não era ele quem lhe dirigia os movimentos? Por que, então, depois da morte, de acordo com outro Espírito ligado a um corpo, não emprestaria ele esse corpo vivo para manifestar o seu pensamento, como um mudo pode servir-se de um falante para se fazer compreender?

6. Façamos por um instante abstração dos fatos que, para nós, tornam a coisa incontestável; admitamo-la a título de simples hipótese; pedimos que os incrédulos nos provem, não por uma simples negação — pois a sua opinião pessoal não pode fazer lei —, mas por razões peremptórias, que isso não pode ser. Colocamo-nos no terreno deles e, uma vez que querem apreciar os fatos espíritas com o auxílio das leis da matéria, que tirem desse arsenal alguma demonstração matemática, física, química, mecânica, fisiológica, e provem por a + b, sempre partindo do princípio da existência e da sobrevivência da alma:

1º Que o ser que pensa em nós durante a vida não deve mais pensar depois da morte;

2º Que, se pensa, não deve mais pensar naqueles que amou;

3º Que, se pensa naqueles que amou, não deve mais querer comunicar-se com eles;

4º Que, se pode estar em toda parte, não pode estar ao nosso lado;

5º Que, se está ao nosso lado, não pode comunicar-se conosco;

6º Que, pela sua envoltura fluídica, não pode agir sobre a matéria inerte;

7º Que, se pode agir sobre a matéria inerte, não pode agir sobre um ser animado;

8º Que, se pode agir sobre um ser animado, não pode dirigir a sua mão para fazê-lo escrever;

9º Que, podendo fazê-lo escrever, não pode responder às suas perguntas nem transmitir-lhe o seu pensamento.

Quando os adversários do Espiritismo nos tiverem demonstrado que isso não pode ser, por razões tão patentes quanto aquelas com que Galileu demonstrou que não é o Sol que gira em torno da Terra, então poderemos dizer que as suas dúvidas são fundadas; infelizmente, até hoje toda a sua argumentação se resume nestas palavras: não creio, logo isso é impossível. Dir-nos-ão, sem dúvida, que é a nós que cabe provar a realidade das manifestações; nós a provamos pelos fatos e pelo raciocínio; se não admitem nem uns nem outro, se negam mesmo o que veem, a eles cabe provar que o nosso raciocínio é falso e que os fatos são impossíveis.