Capítulo XIX — A fé transporta montanhas

Poder da fé. — A fé religiosa. Condição da fé inabalável. — Parábola da figueira seca. — Instruções dos Espíritos: a fé, mãe da esperança e da caridade. — A fé divina e a fé humana.

Poder da fé

1. Quando ele chegou junto do povo, aproximou-se dele um homem que se lançou de joelhos a seus pés e lhe disse: Senhor, tem piedade de meu filho, que é lunático e sofre muito, porque cai muitas vezes no fogo e muitas vezes na água. Apresentei-o aos teus discípulos, mas eles não puderam curá-lo. — E Jesus respondeu, dizendo: Ó geração incrédula e depravada, até quando estarei convosco? Até quando vos suportarei? Trazei-me aqui esse menino. — E, tendo Jesus ameaçado o demônio, este saiu do menino, que ficou curado no mesmo instante. — Então os discípulos vieram ter com Jesus em particular e lhe disseram: Por que não pudemos nós expulsar esse demônio? — Jesus lhes respondeu: Por causa da vossa incredulidade. Porque em verdade vos digo: se tivésseis fé como um grão de mostarda, diríeis a esta montanha: Transporta-te daqui para lá, e ela se transportaria, e nada vos seria impossível. (Mateus, 17:14–19.)

2. No sentido próprio, é certo que a confiança nas próprias forças torna capaz de executar coisas materiais que não se conseguem fazer quando se duvida de si; mas aqui é unicamente no sentido moral que se devem entender essas palavras. As montanhas que a fé levanta são as dificuldades, as resistências, a má vontade, numa palavra, que se encontram entre os homens, mesmo quando se trata das melhores coisas; os preconceitos da rotina, o interesse material, o egoísmo, a cegueira do fanatismo, as paixões orgulhosas são outras tantas montanhas que barram o caminho de quem trabalha pelo progresso da humanidade. A fé robusta dá a perseverança, a energia e os recursos que fazem vencer os obstáculos, nas pequenas coisas como nas grandes; a fé vacilante dá a incerteza, a hesitação, de que se aproveitam aqueles que se quer combater; ela não procura os meios de vencer, porque não crê poder vencer.

3. Em outra acepção, a fé se diz da confiança que se tem na realização de uma coisa, da certeza de atingir um objetivo; ela dá uma espécie de lucidez que faz ver, no pensamento, o termo para o qual se tende e os meios de lá chegar, de modo que quem a possui caminha, por assim dizer, com segurança. Num e noutro caso, ela pode fazer realizar grandes coisas.

A fé sincera e verdadeira é sempre calma; dá a paciência que sabe esperar, porque, tendo o seu ponto de apoio na inteligência e na compreensão das coisas, tem a certeza de chegar; a fé duvidosa sente a própria fraqueza; quando estimulada pelo interesse, torna-se furiosa e acredita suprir a força pela violência. A calma na luta é sempre sinal de força e de confiança; a violência, ao contrário, é prova de fraqueza e de dúvida de si mesmo.

4. É preciso guardar-se de confundir a fé com a presunção. A verdadeira fé alia-se à humildade; quem a possui põe a sua confiança mais em Deus do que em si mesmo, porque sabe que, simples instrumento da vontade de Deus, nada pode sem ele; por isso os bons Espíritos vêm em seu auxílio. A presunção é menos fé do que orgulho, e o orgulho é sempre castigado, cedo ou tarde, pela decepção e pelos fracassos que lhe são infligidos.

5. O poder da fé recebe uma aplicação direta e especial na ação magnética; por ela o homem age sobre o fluido, agente universal; modifica-lhe as qualidades e lhe dá um impulso, por assim dizer, irresistível. Por isso, aquele que a um grande poder fluídico normal junta uma fé ardente pode, só pela vontade dirigida para o bem, operar esses fenômenos estranhos de curas e outros, que outrora passavam por prodígios e que, no entanto, são apenas consequências de uma lei natural. Tal é o motivo pelo qual Jesus disse aos seus apóstolos: Se não curastes, é porque não tínheis fé.

A fé religiosa. Condição da fé inabalável

6. Do ponto de vista religioso, a fé é a crença nos dogmas particulares que constituem as diferentes religiões; todas as religiões têm os seus artigos de fé. Sob esse aspecto, a fé pode ser raciocinada ou cega. A fé cega, nada examinando, aceita sem controle o falso como o verdadeiro e choca-se a cada passo com a evidência e a razão; levada ao excesso, produz o fanatismo. Quando a fé repousa no erro, quebra-se cedo ou tarde; só a que tem por base a verdade tem o futuro assegurado, porque nada tem a temer do progresso das luzes, já que o que é verdadeiro na sombra o é igualmente em plena luz. Cada religião pretende estar na posse exclusiva da verdade; preconizar a fé cega sobre um ponto de crença é confessar a impotência de demonstrar que se tem razão.

7. Diz-se comumente que a fé não se ordena; daí muitas pessoas dizerem que não é culpa delas se não têm fé. Sem dúvida a fé não se ordena, e, o que é ainda mais justo: a fé não se impõe. Não, ela não se ordena, mas se adquire, e não há ninguém a quem seja recusado possuí-la, mesmo entre os mais refratários. Falamos das verdades espirituais fundamentais, e não de tal ou tal crença particular. Não cabe à fé ir até eles; cabe a eles ir ao encontro da fé, e, se a procurarem com sinceridade, a encontrarão. Tende, pois, por certo que os que dizem: “Não pediríamos coisa melhor do que crer, mas não conseguimos” o dizem com os lábios e não com o coração, porque, dizendo isso, tapam os ouvidos. As provas, no entanto, abundam ao seu redor; por que, então, se recusam a vê-las? Em uns é descuido; em outros, o medo de serem forçados a mudar os seus hábitos; na maioria, é o orgulho, que se recusa a reconhecer um poder superior, porque teriam de se inclinar diante dele.

Em certas pessoas, a fé parece de algum modo inata; uma centelha basta para desenvolvê-la. Essa facilidade em assimilar as verdades espirituais é sinal evidente de progresso anterior; em outras, ao contrário, elas só penetram com dificuldade, sinal não menos evidente de uma natureza atrasada. As primeiras já creram e compreenderam; trazem, ao renascer, a intuição do que souberam: a sua educação está feita; as segundas têm tudo a aprender: a sua educação está por fazer; ela se fará e, se não terminar nesta existência, terminará em outra.

A resistência do incrédulo, é preciso convir, deve-se muitas vezes menos a ele do que à maneira como se lhe apresentam as coisas. A fé precisa de uma base, e essa base é a perfeita compreensão do que se deve crer; para crer não basta ver, é preciso sobretudo compreender. A fé cega não é mais deste século; ora, é precisamente o dogma da fé cega que faz hoje o maior número de incrédulos, porque ela quer impor-se e exige a abdicação de uma das mais preciosas prerrogativas do homem: o raciocínio e o livre-arbítrio. É contra essa fé sobretudo que o incrédulo se revolta, e dela é verdadeiro dizer que não se ordena; não admitindo provas, deixa no espírito um vazio de onde nasce a dúvida. A fé raciocinada, a que se apoia nos fatos e na lógica, não deixa atrás de si nenhuma obscuridade; crê-se porque se tem certeza, e só se tem certeza quando se compreendeu; eis por que ela não se dobra; porque só é inabalável a fé que pode encarar a razão face a face em todas as épocas da humanidade.

É a esse resultado que conduz o Espiritismo; por isso ele triunfa da incredulidade todas as vezes que não encontra oposição sistemática e interessada.

Parábola da figueira seca

8. Quando saíam de Betânia, ele teve fome; — e, vendo de longe uma figueira, foi ver se encontrava nela alguma coisa; e, tendo-se aproximado, só encontrou folhas, porque não era tempo de figos. — Então Jesus disse à figueira: Que ninguém mais coma fruto de ti; o que os seus discípulos ouviram. — No dia seguinte, ao passar, viram que a figueira tinha secado até a raiz. — E Pedro, lembrando-se da palavra de Jesus, disse-lhe: Mestre, vê como secou a figueira que amaldiçoaste. — Jesus, tomando a palavra, disse-lhes: Tende fé em Deus. — Em verdade vos digo que quem disser a esta montanha: Tira-te daí e lança-te no mar, e isso sem hesitar no seu coração, mas crendo firmemente que tudo o que disser acontecerá, verá de fato acontecer. (Marcos, 11:12–14 e 11:20–23.)

9. A figueira seca é o símbolo das pessoas que só têm as aparências do bem, mas na realidade nada produzem de bom; dos oradores que têm mais brilho do que solidez; as suas palavras têm o verniz da superfície; agradam aos ouvidos, mas, quando são examinadas, não se encontra nelas nada de substancial para o coração; depois de ouvi-las, pergunta-se que proveito se tirou delas.

É ainda o emblema de todas as pessoas que têm os meios de ser úteis e não o são; de todas as utopias, de todos os sistemas vazios, de todas as doutrinas sem base sólida. O que falta, na maioria das vezes, é a verdadeira fé, a fé fecunda, a fé que move as fibras do coração, numa palavra, a fé que transporta montanhas. São árvores que têm folhas, mas nenhum fruto; por isso Jesus as condena à esterilidade, porque virá um dia em que estarão secas até a raiz; isto é, todos os sistemas, todas as doutrinas que não tiverem produzido nenhum bem para a humanidade cairão no nada; todos os homens voluntariamente inúteis, por não terem posto em ação os recursos que estavam neles, serão tratados como a figueira seca.

10. Os médiuns são os intérpretes dos Espíritos; suprem os órgãos materiais que faltam a estes para nos transmitirem as suas instruções; por isso são dotados de faculdades para esse fim. Nestes tempos de renovação social, têm uma missão particular; são árvores que devem dar o alimento espiritual aos seus irmãos; são multiplicados para que o alimento seja abundante; encontram-se em toda parte, em todas as regiões, em todas as classes da sociedade, entre os ricos e entre os pobres, entre os grandes e entre os pequenos, a fim de que não haja deserdados e para provar aos homens que todos são chamados. Mas, se desviam do seu objetivo providencial a faculdade preciosa que lhes é concedida, se a fazem servir a coisas fúteis ou nocivas, se a põem a serviço de interesses mundanos, se em vez de frutos salutares dão frutos malsãos, se se recusam a torná-la proveitosa para os outros, se não tiram proveito dela para si mesmos melhorando-se, são como a figueira estéril; Deus lhes retirará um dom que se torna inútil em suas mãos — a semente que não sabem fazer frutificar — e os deixará tornar-se presa dos maus Espíritos.

Instruções dos Espíritos — A fé, mãe da esperança e da caridade

11. A fé, para ser proveitosa, deve ser ativa; não deve entorpecer-se. Mãe de todas as virtudes que conduzem a Deus, deve velar atentamente pelo desenvolvimento das filhas que gera.

A esperança e a caridade são uma consequência da fé; essas três virtudes são uma trindade inseparável. Não é a fé que dá a esperança de ver cumpridas as promessas do Senhor? Porque, se não tendes fé, que esperareis? Não é a fé que dá o amor? Porque, se não tendes fé, que gratidão tereis e, por conseguinte, que amor? A fé, divina inspiração de Deus, desperta todos os nobres instintos que conduzem o homem ao bem; é a base da regeneração. É preciso, pois, que essa base seja forte e durável, porque, se a menor dúvida vier abalá-la, que será do edifício que construís sobre ela? Levantai, pois, esse edifício sobre alicerces inabaláveis; que a vossa fé seja mais forte que os sofismas e as zombarias dos incrédulos, porque a fé que não enfrenta o ridículo dos homens não é a verdadeira fé.

A fé sincera é arrebatadora e contagiosa; comunica-se aos que não a tinham, ou mesmo que não quereriam tê-la; encontra palavras persuasivas que vão à alma, ao passo que a fé aparente só tem palavras sonoras que deixam frio e indiferente. Pregai pelo exemplo da vossa fé, para dá-la aos homens; pregai pelo exemplo das vossas obras, para lhes mostrar o mérito da fé; pregai pela vossa esperança inabalável, para lhes mostrar a confiança que fortalece e permite enfrentar todas as vicissitudes da vida.

Tende, pois, a fé em tudo o que ela tem de belo e de bom, na sua pureza, no seu raciocínio. Não admitais a fé sem controle, filha cega da cegueira. Amai a Deus, mas sabei por que o amais; crede nas suas promessas, mas sabei por que credes nelas; segui os nossos conselhos, mas dai-vos conta do objetivo que vos mostramos e dos meios que vos trazemos para atingi-lo. Crede e esperai sem nunca fraquejar: os milagres são obra da fé.

José, Espírito protetor. Bordeaux, 1862.

A fé divina e a fé humana

12. A fé é o sentimento inato no homem dos seus destinos futuros; é a consciência que ele tem das faculdades imensas cujo germe foi depositado nele, primeiro em estado latente, e que ele deve fazer desabrochar e crescer pela sua vontade atuante.

Até agora, a fé só foi compreendida pelo lado religioso, porque o Cristo a preconizou como alavanca poderosa e porque só se viu nele o chefe de uma religião. Mas o Cristo, que realizou milagres materiais, mostrou, por esses mesmos milagres, o que o homem pode quando tem fé, isto é, a vontade de querer e a certeza de que essa vontade pode ser realizada. Os apóstolos, a seu exemplo, não fizeram também milagres? Ora, que eram esses milagres senão efeitos naturais cuja causa era desconhecida dos homens de então, mas que hoje se explicam em grande parte e que se compreenderão completamente pelo estudo do Espiritismo e do magnetismo?

A fé é humana ou divina, conforme o homem aplique as suas faculdades às necessidades terrenas ou às suas aspirações celestes e futuras. O homem de gênio que persegue a realização de algum grande empreendimento tem êxito se tem fé, porque sente em si que pode e deve chegar, e essa certeza lhe dá uma força imensa. O homem de bem que, crendo no seu futuro celeste, quer encher a vida de ações nobres e belas, haure na sua fé, na certeza da felicidade que o espera, a força necessária, e aí também se realizam milagres de caridade, de devotamento e de abnegação. Enfim, com a fé, não há más inclinações que não se consiga vencer.

O magnetismo é uma das maiores provas do poder da fé posta em ação; é pela fé que ele cura e produz esses fenômenos estranhos que outrora eram qualificados de milagres.

Repito: a fé é humana e divina; se todos os encarnados estivessem bem persuadidos da força que têm em si, e se quisessem pôr a sua vontade a serviço dessa força, seriam capazes de realizar o que até agora se chamou de prodígios, e que é simplesmente um desenvolvimento das faculdades humanas.

Um Espírito protetor. Paris, 1863.